愚人智者經
（Balapandita Sutta）
1. 如是我聞，一時世尊住在王舍城附近的袛樹給孤獨園。
於其處，他稱呼諸比丘道：「諸比丘。」他們答道：「尊者。」世尊即如此說：
2. 「諸比丘，愚人的特徵、愚人的相、愚人的本質有三個。是哪三個？
於此，愚人是思惟惡念、說惡語、造惡業之人。
如果愚人不是如此，智者如何能夠知道：
『這人是個愚人，不是真正的人。』
然而，由於愚人是思惟惡念、說惡語、造惡業之人，
所以智者知道：『這人是個愚人，不是真正的人。』
3. 愚人在當下即會感受到三種憂苦。
若愚人坐在大眾聚會之中，或在街邊，或在廣場，而於其處，眾人正在討論某些事情，
其時，若該愚人是個犯殺生、偷盜、邪淫、妄語及服用導致放逸之酒或麻醉品的人，
他就會想：
『這些人正在討論某些事情，這些事發生在我身上，我做的這些事被人發現了。』
這是愚人在當下即會感受到的第一種憂苦。
4.
再者，當強盜被捉到時，愚人見到國王以許多種刑罰折磨他：
鞭打、藤條打、棍擊、砍掉雙手、砍掉雙腳、砍掉雙手雙腳、切掉雙耳、切掉鼻子、
切掉雙耳及鼻子、粥鍋刑、殼剃刑、拉乎口刑、火圈刑、火手刑、葉刀刑、樹皮衣刑、
羚羊刑、肉鉤刑、錢幣刑、咸液刺體刑、軸釘刑、草墊刑、滾燙油淋身、狗噬、鎗刺、
用劍砍頭。
其時，愚人心想：
『由於那樣的惡行，當強盜被捉到時，國王以許多種刑罰折磨他：
鞭打、藤條打、棍擊、砍掉雙手、砍掉雙腳、砍掉雙手雙腳、切掉雙耳、切掉鼻子、
切掉雙耳及鼻子、粥鍋刑、殼剃刑、拉乎口刑、火圈刑、火手刑、葉刀刑、樹皮衣刑、
羚羊刑、肉鉤刑、錢幣刑、咸液刺體刑、軸釘刑、草墊刑、滾燙油淋身、狗噬、鎗刺、
用劍砍頭。
在我身上也有那些惡行，我做的那些事被人發現了。』
5.
再者，當在椅子上、床上或地上休息時，他在過去所造的身語意惡業覆蓋、包圍、
纏繞著他。
當時那愚人就想：
「我沒有做過好事、沒有造過善業、也沒有為自己建立了防止痛苦的保護所，
我造了惡業、做了殘忍的事、邪惡的事。
在死後，我將會去到沒有做過好事、善業、也沒有為自己建立防止痛苦的保護所、
造了惡業、做了殘忍的事、做了邪惡的事的人的去處。
造身語意惡行的愚人在身體分解而死之後，
即會墮入惡道、苦趣，甚至是墮入地獄。
如果要正確地形容某件事為『這是人們完全不希望、不願與不要的』，那即是地獄。
而其地獄可怕的程度強得難以用任何譬喻完整地形容。」
說到這裡時，有位比丘問世尊道：「世尊是否可以給個譬喻？」
世尊答道：
「可以的，比丘。諸比丘，假設有些人捉到了強盜，把他帶至國王面前，
說：『陛下，這裡有個強盜。請陛下指示要給他什麼懲罰。』
國王就說道：『你們在早上時用鎗刺戳他一百下。』
於是那些人就在早上用鎗刺戳他一百下。
然而，在中午時，國王問（他們）：
『那個人怎麼樣了？』──『陛下，他還活著。』當
時國王就說：『你們在中午時再用鎗刺戳他一百下。』
那些人就在中午用鎗刺戳他一百下。
然而，在傍晚時，國王問（他們）：『那個人怎麼樣了？』──『陛下，他還活著。』
當時國王就說：『你們在傍晚時再用鎗刺戳他一百下。』
那些人就在傍晚用鎗刺戳他一百下。
諸比丘，你們認為怎樣？那人是否會由於被鎗刺戳三百下而感到痛苦？」
「世尊，別說是三百下，即使那人只是被人用鎗刺戳一下，他也會感到痛苦。」
當時，世尊拾起一塊他手掌一般大小的石頭，問諸比丘道：
「諸比丘，你們認為怎樣？是由如來拾起、與他手掌一般大小的石頭比較大，
還是作為眾山之王的喜瑪拉雅山比較大？」
「世尊，由世尊拾起、與他手掌一般大小的石頭和作為眾山之王的喜瑪拉雅山比較起來是
微不足道的。
它甚至算不上是（喜瑪拉雅山）的一部份；那是完全比不上的。」
「同樣地，諸比丘，那人被鎗刺戳三百下而感到的痛苦和地獄裡的痛苦比較起來是
微不足道的。
它甚至算不上是（地獄之苦）的一部份；那是完全比不上的。」
「在地獄裡，獄卒以燒得火紅的鐵叉刺穿他的一隻手，
又以燒得火紅的鐵叉刺穿另一隻手，以燒得火紅的鐵叉刺穿一隻腳，
又以燒得火紅的鐵叉刺穿另一隻腳，再以燒得火紅的鐵叉刺穿他的肚子。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他惡業的果報還未竭盡，他是不會死的。
過後，獄卒把他丟在地上，以斧頭剝削他。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他惡業的果報還未耗盡，他是不會死的。
過後，獄卒把他頭下腳上地倒置，以平斧剝削他。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他惡業的果報還未耗盡，他是不會死的。
過後，獄卒把他套在一輛馬車，再於烈火燃燒的地上把他拖來拖去。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他的惡業的果報還未耗盡，他是不會死的。
過後，獄卒驅趕他在烈火焚燒的火碳山爬上爬下。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他的惡業的果報還未耗盡，他是不會死的。
過後，獄卒把他頭下腳上捉起來，丟進烈火焚燒到火熱的金屬鍋裡。
他就在沸熱的漩渦裡被煮著。
當他被如此煮著時，有時他被捲上來，有時他被捲下去，有時他被橫著捲來捲去。
當時他感到痛苦、巨大的痛苦、極劇烈之苦。
然而，只要他惡業的果報還未耗盡，他是不會死的。
過後，獄卒把他丟進大地獄裡。於此，諸比丘，關於大地獄：
它有四角與四門，每面各有一道門，
四周牆壁以鐵作，蓋著一個鐵屋頂，
地上也是以鐵造，其中烈火熊熊燒，
一百由旬是其長，處處遍滿是烈火。
諸比丘，我能夠以許多種方法向你們形容地獄。
而地獄的痛苦可怕的程度強得難以用任何譬喻完整地形容。」
「假設有人把一個有個洞的軛丟進大海洋裡，而東風把它吹向西、西風把它吹向東、
北風把它吹向南、南風把它吹向北。
又假設有隻瞎眼的海龜在每一世紀之末升上海面一次。
諸比丘，你們認為怎樣？那隻瞎眼的海龜是否能夠把牠的頭穿過那個軛的洞？」
「世尊，在經過很長的時間之後，牠可能辦到這一點。」
「諸比丘，我說那隻瞎眼海龜要把牠的頭穿過那個軛的洞所花的時間，
比愚人在墮入惡道之後，再要投生到人間的時間來得短。
為什麼呢？因為在惡道並無法可修、無善可修、無善可造、無福可造。
在惡道盛行的是互相殘殺及弱肉強食。
即使在經過很久的時間之後，那愚人得以回到人間，他會投生於低賤之家，
例如奴隸、獵人、造竹器者、車夫、或拾荒者之家。
其家貧窮如洗、只得少量飲食、生活困苦、只有很少的衣服；
他醜陋、難看、畸形、多病、目盲、手殘、足廢、或癱瘓；
他得不到食物、飲料、衣服、車乘、花、香、膏、床、住所與光；
他造身、語、意惡業。
造了這些惡業，他在身體分解而死之後，即會墮入惡道、苦趣，甚至是墮入地獄。
諸比丘，假設有個賭徒在第一次下注就輸掉了他的孩子、妻子和所有的財產，
而且自己也變成了奴隸，但這種不幸還是微不足道的。
遠比這更不幸的是當愚人造了身、語、意惡業，
在身體分解而死之後墮入惡道、苦趣，甚至是墮入地獄。這是愚人最愚蠢之境。」
「投入於造身、語、意善業的智者，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，
甚至是天界。」
「即使在經過很久的時間之後，那智者再回到人間，他會投生於高貴的家庭，
例如富有的貴族、富有的婆羅門或富有的居士家。
其家富有、有巨大的財富、有許多的財物、有許多的金銀、有許多的財產，
有許多的錢與榖物。他長得美麗、好看、優雅、擁有極美的外表。
他獲得足夠的食物、飲料、衣服、車乘、花、香、膏、床、住所與光。
他造身、語、意善業。造了這些善業，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，
甚至是天界。
諸比丘，假設有個賭徒在第一次下注就贏獲了許多錢財，但這種幸運是微不足道的。
遠比這更加幸運的是當智者造了身、語、意善業，在身體分解而死之後，
他投生至善趣，甚至是天界。這是智者圓滿的境界。」
這即是世尊所給的開示。諸比丘對世尊的話感到滿意與歡喜。
(尋法比丘 譯)