有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，
住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，來了一位年輕的婆羅門，因為不滿他的哥哥隨佛陀出家，
所以就當著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。
佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發洩，然後才反問這位年輕的婆羅門說：
「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經驗？」
「有啊，瞿曇！那又怎樣？」
「婆羅門！你曾經準備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」
「有啊，瞿曇！」
「婆羅門！如果他們沒吃你準備的餐飲，那你所準備的餐飲，最後會歸誰？」
「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當然還是歸我啦。」
「這就對了，婆羅門！你來我面前，對我粗言惡語，侮辱謾罵，
我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最後又歸誰了呢？」
「瞿曇！雖然你不接受，但我已經給你了。」
「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」
「瞿曇！那你說說看，什麼是接受？什麼是給予？什麼不是接受？什麼不是給予？」
「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對我動怒，我也回過頭來對你動怒；
你打我，我也回打你；你鬥我，我反鬥回去，這就是有了接受，也完成了給予。
反之，如果不以謾罵回應謾罵；動怒回應動怒；拳頭回應拳頭；爭鬥回應爭鬥；
這就沒有接受，也成立不了給予。」
「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長老說，
如來、阿羅漢、等正覺在面對別人的怒罵侮辱時，是不會生氣，也不會動怒的。
而今，你生氣動怒了嗎？」
這時，佛陀回答說：
「瞋恚永斷的人，還有什麼事會讓他起瞋心的呢？
你應當瞭解：
善於自我調伏而正當生活者，是不會有瞋心的，
更何況是全然依於正智、正慧而生活的解脫者！
以瞋怒來回應瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；
不以瞋怒回應瞋怒的人，
才能贏得最難贏的戰爭。
因為他不但明白對方為何憤怒，
也能夠讓自己沈靜而提起正念，
不但戰勝他人，也戰勝了自己，
讓自他都獲益，是雙方的良醫。
如果有人認為這樣的人是傻瓜，
那不過是個不懂正法的無知者。
不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；
布施勝過慳貪；誠實勝過妄語。
聖賢者不會動瞋心，也不會有害人的念頭，
但惡人執著於瞋恨，卻像山那樣難以鬆動。
瞋恚的心，像匹狂奔的馬；
狂奔的馬，要靠韁繩控制，
但那控制狂奔馬兒的韁繩，
遠比不上能控制內心的調伏力！
所以我說世界上最好的調御師，
不是那手持韁繩控制馬兒的人。」
相應部-第7相應((婆羅門相應)-2經(惡罵經)
有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
惡罵者婆羅墮若婆羅門聽聞：
「聽說婆羅墮若姓之婆羅門在世尊面前從在家出家，成為非家生活。」
就生氣、不悅地去見世尊。
抵達後，以無禮的、粗惡的言語責罵、誹謗世尊。
當這麼說時，世尊對惡罵者婆羅墮若婆羅門這麼說：
「婆羅門！你怎麼想：是否[有]你的朋友、同僚、親族、親屬、客人來[拜訪你]嗎？」
「喬達摩先生！有時[有]我的朋友、同僚、親族、親屬、客人來[拜訪我]。」
「婆羅門！你怎麼想：你是否招待他們可吃的硬食或軟食或美味嗎？」
「喬達摩先生！有時我招待他們可吃的硬食或軟食或美味。」
「婆羅門！但，如果他們不領受，那是誰的呢？」
「喬達摩先生！如果他們不領受，那還是我們的。」
「同樣的，婆羅門！你惡罵、激怒、批評不惡罵、不激怒、不批評的我們，
我們不領受，婆羅門！那還是你的；婆羅門！那還是你的。
婆羅門！凡回罵惡罵者；回激激怒者；回批批評者的人，婆羅門！
這被稱為『一起吃；交換。』
我們既不與你一起吃，也不與你交換，婆羅門！那還是你的；婆羅門！那還是你的。」
「包括國王的眾人這麼知道喬達摩：『沙門喬達摩是阿羅漢。』
而，喬達摩尊師還生氣。」
「憤怒從何處來？對已被調御、正確生活的無憤怒者；
對從正確地瞭解的解脫者；對像這樣的寂靜者來說。
對已發怒者發怒回去，那樣對他只會更糟，
不對已發怒者發怒回去，他打勝難勝利的戰鬥。
行兩者之利益：自己的與對方的，
知道對方已被激怒後，他正念地平靜下來。
當治療兩者時：自己的與對方的，
思量：『他是愚者』的人們，是法的不熟知者。」
當這麼說時，惡罵者婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說：
「太偉大了，喬達摩先生！……（中略）
我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，願我得在喬達摩尊師面前出家，願我得受具足戒。」
那時，惡罵者婆羅墮若婆羅門得到在世尊的面前出家、受具足戒。
受具足戒後不久，當尊者惡罵者婆羅墮若住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，
不久，以證智自作證後，在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，
成為非家生活的梵行無上目標，
他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
尊者惡罵者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。