十四、袁州雪巖欽禪師普說
1、
時不待人，轉眼便是來生。何不趁身強力健，打教徹去！討教明白去！何幸又得在此
名山大澤、神龍世界，祖師法窟，僧堂明淨，粥飯清潔，湯火穩便。若不向這裏打教徹，
討教明白去，是爾自暴自棄、自甘陸沈，為下劣愚癡之漢。若果是茫無所知，何不博問先
知？凡遇五參，見曲彔床上老漢橫說豎說，何不歷在耳根，反覆尋思，畢竟是箇甚麼道理
？
〔今譯〕
時光飛逝，轉眼之間一生就過去了。為什麼不趁自己身體健康、體力充沛的時候
，好好的參禪，好好的用功，徹底打破迷團，明心見性呢？我們何其有幸，在這歷代祖師
們傳承教法的道場受教，不但山明水秀，而且有龍天護法，僧堂明亮潔淨，飯菜衛生可口
，澡堂和炭火也不缺乏，一切的生活條件這麼好，如果不徹底去究明生命的實相，那就是
自暴自棄、自甘墮落，是最下等的愚癡人。
如果對參話頭這個法門，不知道怎麼修習，就應該四處參訪善知識。至少要親近五個以上
有過體驗的人，不論聽到老和尚在禪床上說有說無，都要牢牢記住，反覆用心參究：「為
什麼？為什麼？老和尚為什麼這麼說？」
向體驗過清淨本性的大德善知識請益，有的說有佛性，有的說無佛性；今天說是，明天說
非，各人有各自的見解、手段、方法，每一位的教導都不相同，雖然聽不懂是何道理，仍
然要清清楚楚的記住，將善知識所教導的反覆尋思參究，一直疑下去。
所謂「尋思」，如果是往經教中找答案，或看自己的身心是否與善知識相應，那是盲修瞎
練，白白辛苦而已，對參話頭沒有幫助。重點是必須參究「為什麼是這樣？」，而不是用
思量分別的方法去追尋答案。一定要生起疑情，心裡很迫切的想知道：「究竟為什麼是這
樣？到底是什麼？為何是如此？」反覆不斷的用心參究。
2、
山僧五歲出家，在上人侍下，見與賓客交談，便知有此事。便信得及，便學坐禪。十
六為僧，十八行腳，在雙林遠和尚會下打十方，從朝至暮不出戶庭。縱入眾寮，至後架，
袖手當胸，不左右顧，目前所視不過三尺。初看「無」字，忽於念頭起處，打一箇返觀，
這一念當下冰冷，直是澄澄湛湛、不動不搖，過一日如彈指頃，都不聞鐘鼓之聲。
十九在靈隱掛搭。見處州來書，說：「欽禪，爾這工夫是死水，不濟事，動靜二相，打作
兩橛。參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟。」被州說得著，便改了話頭，看箇乾屎橛
。一味東疑西疑，橫看豎看，卻被昏散交攻，頃刻潔淨也不能得。
移單過淨慈，結甲七箇兄弟坐禪，封被、脅不沾席。外有修上座，每日在蒲團上，如箇鐵
鐝子相似；地上行時，開兩眼，垂兩臂，亦如箇鐵鐝子相似。要與親近說話，更不可得。
因兩年不倒身，捱得昏困，遂一放都放了。兩月後，從前整頓得，這一放，十分精神，元
來要究明此事，不睡也不得，須是到中夜熟睡一覺，方有精神。
一日廊下見修，方得親近，卻問：「去年要與爾說話，只管避我如何？」修云：「真正辦
道人，無剪爪之工，更與爾說話在。」因問：「即今昏散打屏不去。」修道：「爾自不猛
烈。須是高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身併作一箇話頭，更討甚昏散？」依修做工夫，不覺
身心俱忘，清淨三晝夜，兩眼不交睫。
第三日午後，在三門下如坐而行，又撞見修。問：「爾在此做甚麼？」答云：「辦道。」
修云：「爾喚甚麼作道？」遂不能對。轉加迷悶，即欲歸堂坐禪，又撞見首座，道：「爾
但大開了眼，看是甚麼道理。」又被提這一句，只欲歸堂。
纔上蒲團，面前豁然一開，如地陷一般，是時呈似人不得，非世間一切相可喻，便下單尋
修。修見便道：「且喜且喜！」握手門前柳堤上行一轉。俯仰天地間，森羅萬象，眼見耳
聞，向來所厭所棄之物，與無明煩惱，元來都是自己妙明真性中流出。半月餘，動相不生
。
可惜不遇大手眼尊宿，不合向這裏坐住，謂之見地不脫，礙正知見。每於睡著時，打作兩
橛。公案有義路者，則理會得；如銀山鐵壁者，卻又不會。雖在無準先師會下多年，入室
陞座，無一語打著心下事；經教語錄上，亦無一語可解此病，如是礙在胸中者十年。
一日，在天目佛殿上行，抬眼見一株古柏，觸目省發向來所得境界，礙膺之物，撲然而散
，如闇室中出在白日。從此不疑生、不疑死、不疑佛、不疑祖，始得見徑山老人立地處，
好與三十拄杖。
〔今譯〕
我五歲出家，在師父身邊當侍者，聽到有人向老和尚請法，知道有向上一著、清淨本體這
件事，便信得過，開始學著打坐。十六歲時受具足戒，十八歲開始行腳，到各地參訪，在
雙林遠和尚主持的禪堂參加禪修，提起身心全部力量，專心一意用功，從早到晚不出禪堂
半步，即使回到寮房或上廁所，也收攝眼光，不左瞻右顧。
起初只看著一個「無」字話頭。有一天，我忽然一念返觀「念頭起處，能念的心在哪裡？
」當下便凝然定住，前後際斷，進入無前後念的統一境界，身心澄澄湛湛、不動不搖，無
所攀緣，過了一天，就像只有一彈指的時間，連撞鐘擊鼓的聲音都沒有聽到。
十九歲時我到杭州靈隱寺掛單，處州來信告訴我：「祖欽師兄，你所悟的禪境像一潭死水
，對了生死沒有甚麼助益。你將動靜二相打作兩截了。參話頭要起疑情，小疑就會小悟，
大疑就會大悟。」處州的話說得一針見血，我參「無」沒有起疑情，於是改參『乾屎橛』
的話頭。雖然疑過來、疑過去，卻很快被昏散兩面夾攻，片刻也沒有以前身心的澄朗安定
相了。
我又到杭州淨慈寺，和七個禪門師兄弟聯合起來，互相鼓勵，決定大家都收拾起棉被，夜
不倒單的精進用功。另外有一位修上座，他每天坐在蒲團上，直挺挺地像一根鐵棒，一動
也不動，經行時睜著雙眼，垂著兩臂，也像一根鐵棒，要找他說話，他都不理睬。
因為兩年之間，我都用不倒單的方式用功，最後渾身困乏，昏昏然的，撐不過去，便放倒
身體，大睡一覺。起來後，不但疑情不見了，所有辛苦努力的成果也都丟失了。休息兩個
月以後，再提起從前的方法，很容易就上手。原來要長期的參禪，中夜一定要睡覺，才有
精神。
有一天，我在走廊上看到修上座，趕緊上前問他：「去年我想跟你請教，為什麼你總是避
開我？」他回答說：「真正用功辦道的人，連剪指甲的時間都沒有，哪有工夫分心講話。
」我又問他：「我摒除不了昏沈和散亂，怎麼辦？」修上座說：「你自己沒有發大勇猛心
，自我鉗錘，放逸心仍在，當然會昏沈。坐上蒲團時，要挺起腰桿，使盡渾身的力量參一
箇話頭。當話頭與身心打成一片時，自己都不覺得有自己這麼一個人在，哪裡還會昏沉散
亂！」我依著修上座的教誨做工夫，果真身心俱忘，連續三天三夜，精神澄湛清朗，眼睛
完全不用閉起來休息。
第三天下午，我在三門那裡提起話頭用功，又撞見修上座。他問我：「你在這裡做什
麼？」我回答他：「辦道。」他又問：「你叫什麼作『道』？」我答不出話來。當時我本
來在清湛的感覺下，心很清楚，被他一考問，反而喚起更大的疑情，所以更加迷悶，心裡
只想趕緊回禪堂，繼續打坐。
在回禪堂的路上，突然遇到首座和尚。他告訴我：「你只要張大眼睛，看看到底是什
麼道理！」 被首座這麼逼問，我又更悶了，一心一意只想回禪堂靜靜的坐著，讓疑團清
楚一點。
剛要坐上蒲團時，在碰觸到蒲團那一剎那，心地豁然開朗，虛空粉碎、大地沉淪了，
心裡清楚明白是什麼了。那個境界不是世間任何相可以形容的，我不知道要如何表達，才
能讓別人知道。
我立刻下座去找修上座，他知道我內心已經清楚了，對我說了聲恭喜，便拉著我到西
湖邊的柳堤上去走一圈。真是妙呀！環顧天地間的景物，不論是眼睛看到的、耳朵聽到的
，或是以前認為會妨礙我修道、可厭可棄的，甚至於內心的無明和煩惱等，原來都是從自
己的妙明真心流露出來的。這樣經過半個月左右，心中完全沒有生起動相。
可惜我當時沒有遇到大善知識，工夫只停留在所悟的見地上，沒有辦法跳脫出來，顯
現真正的大機大用。醒著的時候自己掌握得很好，睡著的時候就做不了主，工夫不連貫，
變成兩截。祖師的公案若是有理路可循的，我一看就懂；如銀山鐵壁般、容不得開口的，
就沒辦法體會。雖然我已得到無準先師的印證，代他講經說法，看起來已有成就，事實上
還沒到真正大開圓覺的地步。師父多年的開示，也沒有隻字片語能打破我心中的癥結，而
在經教語錄上，我也找不到一字一句，能讓自己解黏去縛，從這樣的沉滯境界中走出來，
只好繼續用功。
這樣的日子過了十年。有一天我在天目山的佛殿裡走動的時候，抬起頭恰巧看見窗外
一株古柏，以前的境界、礙在胸中的疑團，剎那間煙消雲散，好像從黑暗的房間裡突然跑
到大太陽底下。從此以後，我再也不疑自己的生死，也不疑佛、不疑祖了。我這才了解徑
山老人真正成就的地方；如果徑山老人要打我三十棒，我就反過來打他三十棒。
禪宗有三關：初關（本參），重關，末後牢關。破初關指見性，見到諸法緣起性空的
實相，依體相用來說，是見到諸法的真正本體，但是還沒有明心。心含藏一切萬法及功德
，宇宙萬物無所不包，這才是諸法真正的相，而破重關便能看清諸法的究竟實相。破牢關
是對諸法能起大機大用，具足度化眾生的種種能力，例如十度的布施、持戒、忍辱、精進
、禪定、智慧、方便、願、力、智等；這才是真正的大機用、大功能。
從雪巖禪師修行的體驗裡，我們知道參禪首先要立定大決心，排除萬難，抱著話頭一
心一意的用功下去；要注意工夫不要被打成兩截，打坐的時候會用心，下座之後被別的事
情打岔，就不會用心。還要能吃苦耐勞，遇到任何困難，以恆常心繼續努力下去，不要以
自己小小的所得，就認為自己已經究竟了悟。修行之道，是要經過漫長的努力，一層一層
的剝落，不是一悟就能百悟的。
雪巖和尚這篇開示，說明他每一次的悟境都不一樣，而且每一次都要經過長時間的用
功，才得到真正的體驗。他十八歲在雙林遠和尚那裡，全心全意看「無」字話頭，初嚐禪
的滋味。十九歲在靈隱寺，接到處州來信指點，說他把動靜二相，打作兩截，只是在一念
未生時，感受到那一念未生的靜定狀況，若離開靜定，身心的覺受也就沒了。於是他改為
參「乾屎橛」的話頭，疑情起時，不但以前修得的定境不見了，連自己的昏沉和散亂也控
制不了，於是到淨慈寺苦修。
經過兩年不眠不休的努力，又聽到修上座提醒他：「須高著蒲團，豎起脊梁，盡渾身
併作一個話頭」，終於打敗了昏散二魔，三天三夜前後際斷，清清朗朗，身心籠罩在一片
光明寧靜之中，非常的自在安詳。
第三天下午，雪巖的心已經非常凝定統一，在淨慈寺三門又巧遇修上座。上座問雪巖
：「你叫什麼作『道』？」他聽了內心很迷悶，回答不出來，只想著要回禪堂打坐。在往
禪堂的路上，又撞見首座和尚，首座問雪巖：「爾但大開了眼，看是什麼道理！」當時他
工夫僅到達動靜二相打成一片、清明祥和、心中沒有罣礙的程度，雖說沒有身心相，但是
仍落在身心的自在受用之中，沒有從統一相出來。連續經過兩位大德的逼問，他一時之間
轉不過來，仍然無法回答，疑團變得更重了，一心只想回禪堂繼續打坐。
進了禪堂時，疑團已被善知識逼拶到快要爆裂，而在他剛剛接觸蒲團那一剎那，他稍
微分心到蒲團上，方法和疑團稍微鬆動，沒有停留在原來的定靜光明之中，那一刻他恰恰
無心可用，就出來了。他心花就開了，真正開悟了，已經從原來那種空蕩死寂，諸法不生
、心思不起的安然境中走出來了，不再執著，不再停留在那個地步。他的內心雖然清楚明
白是什麼，但是找不出世間任何有形象的東西來形容，也不能用文字語言來表達。
他立刻就去找修上座，修上座是過來人，知道他已經轉過身來了，除了恭喜他之外，
還帶他到西湖邊的柳堤上走一走，看看外面的世界。真是太奇妙了！不論是眼睛看到的西
湖美景，耳朵聽到的遊人嘻笑聲，以前總是眼觀鼻、鼻觀心，緊緊守護著六根，不看、不
聽、不攀緣，怕被迷住；現在跟著修上座走一趟的時候，他發現天地間種種的現象，原來
都是從自己的妙明真心裡流露出來的，煩惱就是菩提，沒有該厭棄或不該厭棄的，也沒有
需要或不需要的，一切如如，一切現成。
開悟，是心性上對諸法的徹底了悟。開悟以後的人，對諸法不再顛倒，不再執著，但
是過往的習氣煩惱還在。見性只是見到諸法的實相、空性、及煩惱的本質等，僅只是知道
、體驗到，並不代表已經修到那個地步。所以悟後的修才是真修。悟後再修，就不會落在
身心、善惡、是非、有無的執取上，是無所求、無所得的修；那時候，直心是道場，一切
都那麼美好，沒有任何事物是可棄或可厭的。
悟後若沒有繼續努力，工夫就會漸漸退失。首先退的是定的力量，本來在心很定的狀
況下，一切都是很安然的；等到定功退了以後，心又會隨著外在的因緣而波動。但是已見
過諸法實相的人，觀照的力量很強，隨時一念返觀，就可以再與定相應，而遠離煩惱。
如果沒有繼續用功，慧解就會慢慢被遮蓋住。沒有了定和慧，大難來臨時，照樣會隨
著生死流轉。兩者的差別在哪裡？沒有見過性的人，工夫一退，他又會陷入迷思、顛倒、
恐懼。已見過性而工夫退失的人，觀照力較強，只要繼續用功，對於諸法的究竟實相，是
不會再起顛倒，或再起迷思的；他的能力僅止於此，並不是一切的行為都很好。所以「見
性成佛」，是指見到本來清淨的本體、自性佛，絕對不是指證得清淨圓滿、福智兩足的佛
果。
非常可惜，雪巖祖欽禪師開悟的時候，沒有遇到真正的大善知識，對大機大用、度化
眾生的能力，以及諸法的種種妙功能，沒有真正體驗到，工夫還停留在見性上，一停就十
年。還好雪巖禪師努力不懈，雖然已得到無準禪師的印證，但仍鍥而不捨，繼續參究，最
後在偶然的機緣下，瞥見窗外的一棵古柏，才得以徹悟。
我自己是跟隨家師修行有了體驗以後，仍繼續不停的用功，時時拿公案來看，遇到不
懂的地方仍不放棄，繼續用功，遇到機緣便能一轉。轉過之後，就不會被那個公案所拘限
，而知道祖師大機大用的作略在哪裡了。
修習者在身心發生問題的時候，最需要善知識給予適當的幫助。當修習者身心融在一
片光明境時，真正的善知識可給予指點，讓他走出來，再指導他該怎麼繼續用功下去，以
達到真正的圓熟。所以真正的善知識手段高明，實在很不簡單。
想要在參禪這條路上有所成就，終其一生都要努力，千萬不要得少為足，也不要以為
我一生的大事已經辦完了，不必再修了。這些都不對。要想真正成就，悟後還要繼續努力
，一悟再悟，最後由小悟變成真正的大徹大悟。