以下摘自自聽自打的上課筆記：
《阿毘達磨俱舍論自釋》卷第九 洛桑卻佩格西教授
「何故世尊說前二句，謂『依此有彼有』，及『此生故彼生』？」（此二句大小乘共許；
這裡引的主要是小乘對法七論、大毘婆沙論、及後來的俱舍論，此中以七部對法論與大毘
婆沙論這個時代不同論師之理解）（此二句因為這裡以俱舍的範圍來看，主要限定在有為
法，但在中觀宗來看會包含一切法，不只是有為法，也會包含無為法的一切法，都是“依
賴”而安立，依賴而安立也就是“施設有”，或一般所說之“假有”；而毘婆沙、經部、
唯識宗會把這種依賴而施設有限定在有為法，不會擴充解釋到無為法。）
「(1.)為於緣起知決定（強調）故，如餘處（其他經典）說，依無明有諸行得有（肯定表
達），非離無明可有諸行（否定表達；二句同義。），
(2.)又為顯示諸支傳（藏文：輾轉）生，謂依此支（例如：無明支）有，彼支（例如：行
支）得有；由彼支生故，餘支得生（說明十二緣起支彼此的輾轉得生。）；
(3.)又為顯示三際（前中後）傳（輾轉）生，謂依前際（此有）有中際（彼有）得有；由
中際（此生）故後際（彼生）得生，
(4.)又為顯示親（親因{直接}）傳（輾轉因）二緣，謂有無明無間（能引業）生果（第一
句／此有故彼有），或展轉力諸行（能成業）方生（第二句／此生故彼生）。（此為毘婆
沙宗之講法，有部毘婆沙認為譬如無明產生之行若為能引業，則此時無明屬於能引業這個
行的直接因，又毘婆沙認為能引業和能成業有交集，若無明為能成業之因時，無明與能成
業隔了其他支在中間，這時無明與能成業（第十支：有支）的關係中無明為輾轉因；在上
部宗中，無明一定是行的直接因，不會是輾轉因。所以有部的講法會有兩種，無明可以是
行的直接因，這時候行指的是能引業，也可以是行的輾轉因，此時行指的是能成業也就是
有支）。
（依應成，無明是二我執與二我執相應的心所，不包括與二我執相應的心王，雖然與二我
執相應的心王不稱為無明，但還是會受到二我執的影響，心王會被心所拉著跑。去追究的
話，無明限定在心所，同樣，貪、嗔、疑等這些都是心所，不會包含心王在裡面。例如：
以補特伽羅來比喻心王，補特伽羅身上有眼根、耳根....等六根，這些根比喻心所；我們
可以說補特伽羅見色，但我們不會說補特伽羅是眼睛，補特伽羅是因為眼根碰觸到色產生
眼識，我們才說補特伽羅可以看色，真正看色的是眼根產生的眼識在看，但我們不能講說
補特伽羅就是眼根，我們會講補特伽羅見色；或者聽聲，會說補特伽羅聽聲，但不能說補
特伽羅等於耳根或者補特伽羅等於耳識。）
（但是這個比喻也不是完全能適用在意義上，譬如心王與心所的意義上，我們講喻跟義主
要是取類似的一點，但不能講比喻完全等同意義，此點要區分。譬如前例中，眼根對色、
耳根對聲，境是不同的；但是講到心所時，譬如一個受心所，跟這個受心所相應的其它心
所，境是相同的，這裡是與前例不一致的地方。此例要講的重點是，因為眼根見色會說補
特伽羅見色，因為無明所以心也會跟著無明，但不能說心等於無明。大乘談心王、心所主
要以無著菩薩之《集論》(上部對法)，小乘主要是對法七論、大毘婆沙論、及俱舍論。）
有餘師（屬於毘婆沙師）釋：『如是二句，{依序}為破無因（第一句／依此有彼有）常因
（第二句／依此生彼生）二論，謂非無因諸行可有（非有無因生諸行），亦非由常（修飾
語）自性（如數論派主張之總主）我（如外道主張之離蘊我）等無生因（此處指因為是常
，故不會生果，無生是指不生果，不是一般我們說的無生無滅之無生；此處言自性跟我是
不會生果的常法，以此當因的話就是常因，這是要否定的；故以“此生故彼生”，說明因
要生果的話，這個因不會是常因，常因不會產生果，如果要產生果的話，這個因一定要是
無常的，而且此因也是被產生而出的，才能再去產生果），故諸行得生（以此句“此生故
彼生”駁斥常因論）。』
（論主破／經部立場）若爾（以上餘師所說），便成前句（此有彼有）無用，但由後句，
此生故彼生，能具破前無因常故，（以大乘的角度，大乘的解釋其實與餘師類似，大乘也
會說前句破無因論（此有故彼有之“此”指先前所生出的因，要有這個因存在方有果存在
，故可破無因，非如世親說此句與破無因常因都無關／後句破常因論；或者這兩句如前面
所說是重覆強調，亦無問題，也就是二句皆可破無因常因。但是世親有不同看法，認為若
照餘師解釋，第一句用不上，只有用到第二句。）然或有（如犢子部）執{因為}有我（如
犢子部所說之不可說我，嚴格說是一種離蘊我；為何會說是犢子部呢？因為外道不會承認
十二緣起，既承認十二緣起又承認離蘊我者，大概就只有犢子部，認為十二緣起是在補特
伽羅之上去安立的，有離蘊我或其認為的不可說我作為基礎）為依，行等得有。由無明等
因分生故，行等得生，是故世尊為除彼執（破除如犢子部之執著），決判「果有即由生因
。若此生故彼生，即依此有彼有，非謂果有，別依餘因」（以上就二句略說），（底下這
句廣說）謂無明緣行，乃至如是純大苦蘊集。
軌範諸師（毘婆沙師）釋此二句（此有彼有，此生彼生；此二句是十二緣起支之略說。底
下如下說是可以的）為顯「因果不斷及生，謂『依無明不斷，諸行不斷，即由無明生，故
諸行得生』，如是展轉皆應廣說。」
（“無明支”與“無明”有差別，無明支指十二緣起支之第一支，這只限於凡夫，凡夫方
有無明支，聖者沒有無明支，聖者包含小乘初果以上的聖者。而無明之繫屬，以小乘言，
除了阿羅漢外，其餘三果的聖者有無明但沒有無明支。也就是說，聖者不會以無明支為動
機去造第二支行支／能引業，既然不造能引業，則能引業的習氣不會存在第三支識支當中
。以唯識宗來講，小乘聖者沒有這三支（無明支─行支─識支），但是除了阿羅漢的聖者
外，其餘三果之聖者有後九支，名色…六入…乃至老死；這九支是說當一個行者成為聖者
之後，但尚未證得阿羅漢之前，有一些過去造的業還是會因為愛取而成熟，還未到阿羅漢
的聖者還會有受生，這些受生主要是過去能引業的成熟，所以除了阿羅漢外的聖者，沒有
前三支但是有後九支，而阿羅漢整個十二支都沒有；無明支與無明之區別主要如此。）
（十二緣起支之無明支，不論大小乘，就共的來講都是指補特伽羅我執，如就應成派來講
，除了補特伽羅我執還包括法我執，都是無明支。因為聖者已現觀補特伽羅無我，因此不
會有補特伽羅我執，不會有無明支或補特伽羅我執的動機去造能引業。）
（一般說凡夫以無明為動機而造業，此處之無明指的是十二緣起支之第一支無明支；而聖
者有無明，但不會以無明支去造業，此要區分。一般言以無明去造業主要是無明支，無明
與無明支要區分。譬如見道位之菩薩，精確的說其有無明但沒有無明支，有無明是因為見
道的菩薩尚有俱生之無明未斷，見道位只斷遍計，但是其沒有無明支不會以無明支去造能
引業。故前面所提經文略說之“此有故彼有，此生故彼生”，“此”如果指無明來說主要
是指無明支，基於無明支，而不是一般所說的無明。）