能於五位百法通達二無我理，是為百法明門
以上，已經說明了一切法的差別相和一切法的總相，最後做一個總結，這是澫益大師的總
結：能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。 我們學習這個課程的目的，就是希望
透過前面五位百法的差別，能夠領悟人無我、法無我的道理，也就是透過百法而生起我空
法空的智慧，趨向涅槃之門─百法明門。
《唯識學》的宗旨，就是解釋萬法唯識，一切法是我們八識活動所顯現的。 假如八識的
活動是善良的，顯現出來的果報就是可樂的，假如八識的活動是煩惱的，那麼顯現出來的
就是不可樂的果報。 所以生命的本質就是念頭的相續，換言之，什麼是生命的本質呢？
就是剎那剎那的每一個念頭，構成我們的生命──生命的相續是由於心念的相續！
關於心識，我們可以從二方面來說，在玄奘大師的《成唯識論》當中，分成唯識相跟唯識
性，也就是一切法是由八識所變現，從它的相貌─唯識相來說，可以開展出五位百法─有
為法、無為法，這是它的相貌；從唯識性─八識的體性來說，它就是真如─我空法空的真
如。 所以說：一切法不離開心識─萬法唯識，包括了唯識相跟唯識性。 不過，我們看
蕅益大師的總結：能於五位百法通達二無我理,是為百法明門.意思是說:我們修學次第
應該要先從唯識相而進入到唯識性, 先把心帶回家-天台宗所講的從假入空
以凡夫的立場，一定要先從有相的境界切入，從假相的境而悟入空性。 為什麼呢？ 就像
《金剛經》講：菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？ 云何降伏其心?這是很
現實的問題,須菩提問佛陀說:我現在發了菩提心,想要上求佛道,下化眾生,應該怎麼做呢?
佛陀就回答這個問題:云何應住？云何降伏其心?佛陀告訴他:不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。 就是你心中的立足點，不
能依止在色法上、也不能依止在心法上，而是依止無住─我空法空的智慧，而生其心。
換句話說，假設我們剛出家，不修我空觀、法空觀，雖然也能做一些善業，但是依止這個
我來做善業，這樣會有一個問題，就是你剛出家，不先對治無明，把心中的垃圾先清除掉
你就修善業，慢慢慢慢，隨著善業的累積、眷屬也多了，你心中這個我也一天一天在增長
我一增長，相應而起我愛、我癡、我見、我慢四大煩惱，你愛著這個我、想保護這個我，
就會引生更多貪瞋痴煩惱，因為你想要保護自我。
因此，一個有福報的人，如果不修我空觀，我通常會比一般人大，所謂有我罪即生
亡功福無比，有我你很難避免不起煩惱，一個有自我思想的人，貪瞋痴煩惱特別熾盛，
造業就更大了。 所以假設不修我空觀,雖然修習一些善業,可以得到一些暫時可樂果報
但容易起煩惱，終究要墮落到三惡道去。
佛陀的意思是說：你發了菩提心以後，不是馬上去度眾生，一定要先發菩提心，如果不發
菩提心，修我空觀、法空觀，容易落入到阿羅漢自受用的境界去。 所以我們學佛，第一
個是菩提心，第二個就是空正見，調伏現前無明的相續。 我空觀修一段時間之後，慢慢
慢慢才能從空出假，這種境界就像懺公師父說的：隨緣盡份、盡份隨緣。
我們做任何事情，要隨緣─隨順眾生的因緣，不要站在自我的角度來看事情。 如果是站
在自我的角度，本來這件事情對眾生有利益、對佛法也有利益，但是對我不利，這樣做，
就要犧牲自己，這時候你就不願意去做了。 反之，如果你是以願力為出發點，這件事對
眾生有幫助、對佛法也有幫助，不站在自我的角度考慮，那你會犧牲自己去做。 隨緣而
盡份，這個盡份是指願力─你能盡份、也能夠隨緣。 就是說你整個運作，是依止你的願力
這件事情對眾生有幫助、對佛法有幫助，你就去做了，不會考慮自己的利益，因為無我、
無我所，誰的利益呢？
這樣慢慢修，如《金剛經》講的：以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法
即得阿耨多羅三藐三菩提。 依止這樣的心情─無我、無我所，完全以願力來修一切善法
即念念趨向於阿耨多羅三藐三菩提、趨向大般涅槃。 所以成佛之道就是──以無我
相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。 三世諸佛
的因地，是這樣修來的，就是依止菩提本願，不要依止我來做善事。 所以說能於五位百法
通達二無我理，是為百法明門。 在一切有為法當中，能夠依止無我、無我所去修一切善法
就能夠通向大般涅槃。 三世諸佛因中如是修學，我們也應該隨順諸佛如是修學