補充：《梵問經》：「於四各四行，智慧常清淨。」──四謂四諦，各四行者。 (2)
: 三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清
: 淨。」此中戒學，圓滿六支，具淨尸羅，守護別解脫律儀，此二顯示解脫出離尸羅清淨；
: 軌則、所行俱圓滿者，此二顯示無所譏毀。尸羅清淨；於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸
: 羅清淨；受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。四心住者，謂四靜慮。此於現法安樂住故，名
: 樂成就，是為心學。四謂四諦。各四行者，謂苦中無常、苦、空、無我，集中因、集、生
: 、緣，滅中滅、靜、妙、離，道中道、如、行、出。達此十六有十六相，是為慧學。若導
摘自：《菩提道次第攝頌》(續前篇)
雪歌仁波切
■思惟苦諦、集諦
「若不勤思苦諦之過患，如實希求解脫心不生，
　若不思惟集諦輪迴因，輪迴根本斷法不能知。
　出離三有須依厭離心，了達輪迴由何法作縛，
　瑜伽士我修持如是修，汝欲解脫亦應如是行。」
　　這一段主要是開示中士夫的修持之道，亦即思惟四聖諦，首先是思惟苦諦。「若不勤
思苦諦之過患」，如果不思惟輪迴的痛苦，內在當然不會有生起欲求解脫的心，內心仍然
覺得很快樂，因為根本不知道輪迴有多苦。
　　「若不思惟集諦輪迴因」，即使知道輪迴多苦，若不知道輪迴的因是什麼，也沒有辦
法斷除，苦集滅道的「集」，講的是輪迴的因，輪迴的因到底是什麼？如果我們不知道或
沒有好好思惟，不可能根本斷除輪迴，所以「輪迴根本斷法不能知」，如何根本斷除輪迴
，我們是無法了解的。「出離三有須依厭離心」，三有就是輪迴，欲界、色界、無色界，
想要出離三有，內心首先要依止厭離心。
　　這一段字面雖只說必須思惟苦諦、集諦，仔細看可看出其實還隱含滅諦和道諦。「若
不勤思苦諦之過患，如實希求解脫心不生」，如果深入思惟苦諦的種種過患，了解輪迴的
痛苦，會不會希望解脫？「解脫」就是痛苦息滅的果位，也就是滅諦，透由苦諦的思惟，
心裏會生起一種想要了證滅諦的心。
　　同樣的，「若不思惟集諦輪迴因，輪迴根本斷法不能知」，如果不懂輪迴的因到底從
何而來，我們就會恒常只在受苦的境界；若好好思惟輪迴因，我們就會想要斷除，再探索
斷除的方法是什麼，也就是道諦。
　　「輪迴根本斷法不能知」這一句間接開示了道諦：如果思惟輪迴的因，我們漸漸就能
夠了解什麼是道諦，以「道」的修持，斷除輪迴的因。所以說，這一段表面開示的是苦諦
和集諦，實際上已隱含所有四聖諦的教法。
　　簡單地說，如果我們心裡在還未好好思惟什麼是苦諦之前，不可能生起想追求滅諦的
心。同樣的，還未了解集諦（輪迴的因）之前，不可能邁向修持解脫的道諦。
　　關於四聖諦的修持，首要思惟輪迴的過患。要思惟輪迴中所受的苦對我們到底有什麼
過患，否則不會生起追求解脫的心。其次，要好好思惟輪迴的因，否則內心根本不會想要
修持。
　　「出離三有須依厭離心，了達輪迴由何法作縛」，在四聖諦裡，真正、主要修持的是
思惟輪迴的痛苦（苦諦），以及苦諦的根源（集諦）這兩種思惟。「出離三有須依厭離心
」，了解輪迴的過患（苦諦的過失）後，內心就能生起厭離輪迴的心；「了達輪迴由何法
作縛」，知道自己在輪迴受苦就像被綁起來一樣，不過，到底是什麼東西綁住我們？得好
好了解。
　　上一段闡述我們該好好思惟苦諦和集諦。「瑜伽士我修持如是修 汝欲解脫亦應如是
行」宗喀巴大師對我們的勸誡，修持上他是這麼修，如果想要解脫，也應該照這樣修持。
　　為了強調思惟苦諦和集諦的重要性，寺廟在大眾修法或修薈供時，通常禁止嘻笑，如
喪考妣一樣，就是要體會在輪迴裡就是種痛苦，若還樂在其中，就不懂得修持。佛法讓我
們時常提醒自己，輪迴中就是受苦，做為一個修持者，應當時常思惟輪有什麼痛苦？因是
什麼？只要常常思惟，內在就會有警惕自己的心，外表就不大能笑得出來了。
　　以苦諦而言，不只在聽到某人死掉覺得好可憐，某人發生意外好悲慘，或某地天災人
禍死了很多人，覺得很悽慘，不只這樣而已，當然，這些也是痛苦，這叫「苦苦」，這種
層次的苦，是普通人都可以了解的，但只有這樣無法生起厭離輪迴的心，這只是很粗糙的
層次。
　　因「壞苦」而生起厭離輪迴的心，都還只算是普通、粗糙的成分，所謂「厭離心」，
是要內心完全澈悟最透徹、最細微、最難了解的「行苦」。經典說：「我們不了解苦諦，
就像凡夫感覺不到掌上的毛。」人們渾然不覺掉在手上的細毛，凡夫沒法看到行苦的深細
內涵。不過，卻唯有直到內心對行苦生起厭離心，才算達到苦諦修行的層次，換句話說，
當我們對於一切行的苦諦透徹了解時，內心才會生起徹底的厭離心。
　　藉由苦諦四個行相（無常、苦、空、無我）的思惟，依次思惟無常行相、苦行相、空
行相、無我行相，真正如實修持，內心應會生起對行苦的體會，達到輪迴苦諦的厭離心的
層次。
　　苦諦是指下自地獄，上至無色界的非想非非想天，所有一切三界的情、器世間。整個
三界輪迴的情世間，與器世間的造作起源從何而來？講的就是集諦。
■集諦、十二因緣
　　輪迴的起因是由業、業的造作者（煩惱）引生，也就是說，集諦講的就是業和煩惱。
佛陀曾說：「一切法皆緣起。」一切法都是種種因緣互相聚合而成，這就必須從「十二因
緣」法來了解。
　　所謂十二因緣，就是眾生在輪迴中流轉的起因。第一支是無明，輪迴的起因源自於無
明，無明是明的相反，無明就是愚痴、昏沈、不知道、不了解，但並非不了解一般事情，
不只這樣。無明所指的不是笨笨的、痴呆的心態，還可能蠻聰明的，但這種聰明叫作「有
煩惱的智慧」，有煩惱的智慧指的是「內在沒有了達」，明是了達諸法實相的智慧，諸法
實相就是「空性」，相反的，就是沒有了達諸法實相的智慧，也許有智慧，但是有煩惱的
。
　　了達一切法的實相，真正了解就算是「明」。特別值得一提的是，對於「我」的了解
，諸法可以是任何東西，主要的關鍵對象還是「我」，對「我」的實相不了解，就是無明
　　無明並不是一般講的「愚痴」，它也是一種很精明的心，精明到有辦法滲透任何一個
地方，做任何事情都有一個「我」在那裡，這叫做有煩惱的智慧。譬如，生起煩惱貪、瞋
、痴的時候，一定都有無明存在，包括吃飯、睡覺、想要修止、聽到佛法以後想要找一個
山洞躲起來閉關、想證得神通，都有很精明的這個心，它就是在那裡。
　　所以，無明不是笨笨的那種心，它是很精明的，不只如此，即使現在你標明「我要去
修持佛法、斷除我執」，很精進的、有模有樣地修持的時候，這個無明還是會跑進來，而
且越想要修持，越想要斷除我執的時候，因為你要斷的是「我」，「我」一定要進來，所
以，它一定會擠進來。
　　因為它太精明了，想要對付它，內心的智慧也要非常非常精明，要比它更聰明一點才
可以，因為這種心遍於我們所有的心識、意念，如果我們真正想要對治它的話，我們內在
的智慧當然要更加的細微、更加的強而有力，才有辦法對付它。
　　十二因緣的第一支是我執（無明），無明的原因是內在的我執。我們如果了解我執，
修行上就不會馬虎，好像事不關己，假設有人出言中傷我們，我們覺得受傷，那是因為「
我執」產生痛苦，因為「我」的概念是存在「我執」裏面。一旦了解輪迴最可惡的起因就
是我執，不論對方說什麼，你心裡應該越來越開心，因為他傷害的是「我執」，當我執被
摧毀，輪迴就可以切斷，這時你是不是應該更開心，歡迎對方多講一些「拜託！拜託！你
多中傷我，看能不能把這個我執消除掉！」
　　當了解我執是輪迴的起因，痛苦都由它而生，你就會覺得對付它，是一件很慎重的事
。如果覺得沒關係，就不會覺得修行很重要，不會想斷除，放任煩惱攪和；相反的，一旦
體認到了，我們就能把所有中傷的人，看成是幫助我們的人，因為他傷害的是我執，在修
行上，一些佛學的字眼、理論，不要只是放在外面欣賞，應該放在心裡，好好的體會。
　　如果沒有辦法中肯地修持佛法，一定是沒有深切了解自己內在種種的煩惱都是因我執
、無明而生起，由於對於我執的過患沒有透徹認識，就生不起斷除的心而踏實修持。
　　有時候，即使我們知道我執是煩惱的起因，卻還是沒辦法好好修持，因此我們需要好
好認識它，把它看清楚。
　　當內心存著「我執」，接著就會執著「我所」，我所就是「我的東西」，凡是「我的
…」都是我所，我的身體、我的衣服等等，都是這樣產生牽連的。有了「我」、「我所」
，接著就會有「他」、「彼」、「對方」的差別產生。
　　有了「我」跟「他」之後，就會產生貪、瞋，對「我」貪愛、珍重、喜愛，對「他」
就不重視，因為這種差別心，把自己當成比較重要，貪、瞋引生的業就會生起，善業、不
善業都可能是煩惱所生起。我們可能因為貪心造作善業，也可能因貪心造作惡業，善惡業
決定我們生善道或墮惡道；惡道是指三惡道，善道是從欲界的人，一直到上面的天、阿修
羅、色界、無色界眾生。
　　現在造作一個業，會導致我們往生善道或墮惡道，決定我們受生哪一趣，就叫做「引
業」。另一種是，造做了一個業，會影響將來往生後，受生的環境受用、內外在各種條件
的果報，叫做「滿業」。
　　業的起因是「無明」所引生，引生的心念，叫做「思心所」（佛學名相中有五十一個
心所，其中有一個心所叫「思」）。一個想法、一個心念，可能具有導致我們來世投生哪
裡的力量；有些心的想法沒什麼影響力，有些力量就是這麼強，強到成為我們投生善道或
惡道的因。
　　心念是在心裡生起，此時停留在心識裡面，人死了之後，身體無法帶到來世，但心會
。在十二支因緣中，導致來世投生的一念生起後，就停留在心識中，這個階段就是第三支
「識」的緣起。
　　簡單的說，十二因緣的起因始於「無明」，因為無明在內心引生「思心所」，這個心
念可能力量強大，當下已決定將來投生哪裡。當心念生起，就叫做「行」，也就是業，這
是第二個緣起，所謂「無明緣行」。
　　心念生起以後，不可能一直在那裡想，雖然它消失了，但業已經造下，就留在心識裡
，這一階段叫做「識」，所謂「行緣識」。
　　心念生起到消失的剎那，業已造作，並且停留在心識中，就是第三支的識，這裡所說
的「識」，並非指心識會造作惡業而受果報，識只是一個貯藏的地方，把某一刻心所造作
的業保留在裡面；識並沒有自己造業、受報的動作，只是一個貯藏的地方。
　　已造作的業儲存在心識裡，什麼時候才會成熟呢？可能在這一世，也可能在來世，讓
它成熟的因緣具足了，果報就會成熟，換句話說，要受那個果報，需要種種其他因緣。
　　所以，不用擔心業造下去什麼時候成熟，成熟的力量就靠「愛」跟「取」，也就是第
八支、第九支，如果遇到第八與第九的因緣，它就會成熟了，如果沒有遇到，它就像一顆
種子，放在土裡，不一定會長出來，必須要澆水，水就像是成熟它的因緣。
　　早先種下的種子（業），已在土裡面，能夠成熟它的因緣，是「愛」和「取」。
　　業儲存在心識裏面，成熟也要靠業的力量，雖然業的成熟都經由愛與取，但哪一個先
成熟，仍要視當時造業的力量、時間順序而定；如果造業力量很強，善業也好惡業也好，
都可能會先成熟；如果兩個力量差不多，按照時間順序，先造作的可能先成熟。
　　影響投生的愛和取，是什麼時候進行的？人快死亡時，會有地、水、火、風的分解，
還未進入地、水、火、風分解以前，就會有「愛」和「取」。
　　「愛」的行相是什麼呢？例如某人曾經造下會導致他將來墮入地獄道的業，如果是要
墮入到熱地獄，在他的地、水、火、風分解以前，他會覺得身體很冷，想到比較溫暖的地
方，這種很想去溫暖的地方的心態就叫「愛」。
　　由於他一直覺得很冷，而想去熱的地方，想法生起時就是「愛」；接著，想法、慾望
越來越強烈，非常強烈的時候就叫作「取」。愛和取，兩個其實是一樣的，就是很想要的
想法，只不過一個是剛生出來，另一個變成很強烈的慾望，慾望的大小差別而已。
　　當心裡面「想要去一個比較熱的地方」的慾望很強時，就會讓他以前已造、留在心識
的業種子現前，這時候就叫作「有」。
　　由於「有」的緣起，先前的業種子現前，為他成立將投生的因。在「有」的階段，現
世的生命會終止，並成就來世要投生哪一道的因，當因生起了，接下來進入死亡分解。
　　死了以後，還未投胎的這段時間叫「中陰身」，在「有」的階段，不只種下來世投生
何道的因，還有中陰身的因。垂死的有情，所種下的因會導致兩個果，一個是快一點的「
中陰身」，另外一個是決定下一輩子投生的地方。
　　譬如一個人造下將來可能墮入地獄道的業，在「有」的階段，中陰身就是將來地獄道
的中陰身。如果要墮入到畜生道，中陰身就是墮入畜生道的中陰身；人道也是一樣，是墮
入人道的中陰身。
　　人快死的時候有愛、取、有階段，其中「有」又有兩階段，將會成熟兩種果報，一個
是中陰身，一個是來世的報。
■緣起
　　《善分別經》、《緣起經》佛都說了同樣一段話：「此有則彼有，此生則彼生，無明
則緣行。」開示的就是「緣起」的教法。宗喀巴大師所著的《緣起讚》也講到：「由於佛
陀開示緣起法，故而我向他禮讚。」佛陀因為如實知見一切法，對眾生開示諸法緣起實相
，所以，宗大師說他真誠向佛陀禮讚。
　　佛陀的教法裡，他講的不外乎行持無害行，不傷害眾生，對眾生慈悲，常常可聽到：
「我們不可以殺生，我們不可以偷盜，我們不可以做傷害別人的事情，我們不應該妄語欺
騙別人。」這些作為都基於同一個理由，就是諸法緣起的見地。
　　佛法有別於其他宗教，最大特色就是緣起。慈悲、斷除傷害眾生的行為、廣大利益別
人這些行持，在佛法中強調的遠比其他宗教深入，就是建立在緣起的見地上。
　　例如我們傷害其他眾生，一定是基於內心的煩惱：貪、瞋、嫉妒心、比較心等，煩惱
又來自哪裡？內心的我執、無明。無明、我執引起貪瞋癡等煩腦，我們才會傷害別人。現
在，我們知道煩惱起源於無明，無明是顛倒的，引生出來的心念當然也一定顛倒。
　　一旦我們知道起因在哪裡，就能把顛倒的心念扶正過來，遇到顛倒的外境時，就知道
怎麼對治，這種了知就是靠內在對緣起的了知而生起。由緣起的認知，斷除種種傷害眾生
的行為，有了對治煩惱的方法，在其他宗教是看不到的。
　　了解顛倒的外境是因為內心種種煩惱，而煩惱起因於無明，明瞭這樣的因果道理以後
，再從根本一層一層斷除煩惱，就是修持佛法的特色。了解諸法因緣而起的實相以後，因
為知道錯誤行為的起因在哪哩，又會造成什麼結果，自然會想斷除煩惱、修持對他人的慈
悲心，這是自然而然生起的，不是教條式的行為。
　　釋迦牟尼佛曾說：「對我的教法，你應該像煉金的師父一樣，去切、去燒、去磨，才
能試出是不是純金。同樣的，對於我的教法，你們也不要因為我是佛而直接相信。」意思
是他所講的教法，弟子應該在心裡推敲是否正確、磨練、測試，直到有正確的了解，功德
自然會在心裡面生起，不是「因為我是佛，我說怎樣就是怎樣…」佛法裡絕沒有盲信盲從
的態度，應當要有智慧，智慧建立在對諸法實相的了解。了解諸法實相、緣起內涵，內心
自自然然生起信心，相信這樣做是合理的，「這是我應該做的！」。
　　很多宗教被當成過去的文化、老東西，對現代人沒用，但在科學發達的二十一世紀，
知識份子的研究領域中，佛法與科學及人文可算是並駕齊驅，越顯出不可磨滅的特質。這
個特質是什麼呢？佛法的基礎是內在思考、判斷，不是盲信、人云亦云，因而博得近代知
識份子對佛法的肯定。佛法具有這種超越時代，不隨時代褪色、淘汰的特色，是因為它建
立在思惟、分辨的智慧上，我們在此也應該要好好的轉一轉頭腦，增長自己的智慧，努力
來多學一點才可以。
　　所有一切情、器世間，這個環境、這個世界，以及生長在上面的所有眾生，都是因緣
互相和合而成的。「此有則彼有，此生則彼生，無明則緣行。」有些外道、宗教認為是上
帝創造，上帝想要怎樣，就可創造出來，好像不需要任何的因。「此有則彼有」告訴我們
，在這個世間，自己好好觀察就能了解其實是有「因」而生出來的，因緣會聚才能形成，
不是莫名奇妙突然冒出來的。
　　「此生則彼生」，必定有一個因，不過這個因又不是固定的。有些外道也承認因是有
的，但因是恒常不變的，例如，人注定就是會當人。在佛法裡，即使說有一個因，但因還
是有生、住、滅的現象，不是固定、恒常不動一直維持原貌的，它也是隨因緣改變的。
　　「此生則彼生」講的是，現在某個東西能夠生，接下來它一定會轉變，轉變是它的特
性，而非有人從中捏造，或永遠不變。如果都不會變的話，就只有「此生」，而不會有「
彼生」，就固定不變了。所以這句話是說，因也是有生、住、滅，是無常，也是變化的，
靠種種不同的因緣匯聚而成。
　　第三句話「無明則緣行」，任何一個因生出果，因果之間一定有關係，而且是同類的
關係。譬如，無明緣行，行緣識，到後來人就會有生老病死，起因是源自「無明」。如果
了證空性智慧，就不可能會導致這樣的結果，因為它是不同類的因。比方如果你種的是稻
子，長出來的當然是稻子，不可能長出麥。
–轉自：道次世界
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