摘錄唯識宗08__倉忠仁波切《佛教四部宗義．見解明釋集》
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五、有境的主張
有境分有三：士夫（補特伽羅）、覺知、聲。
「補特伽羅」是：依自身五蘊隨一而假立的士夫。或說為：具有覺受者。
「眾生」是：具有覺受且未斷所知障者。「眾生」與「有情」是同義（同義是指二者
事例範圍大小一樣，符合八周遍門）。
（註：佛法對於有情眾生的定義是，基於五蘊隨一安立具有心識的補特伽羅。基於五
蘊隨一安立具有心識的補特伽羅，有誰呢？補特伽羅包括：佛、菩薩、阿羅漢、六道眾生
。有情則不包括佛，有情眾生包括佛以下的一切補特伽羅。補特伽羅是總，有情是別。）
是補特伽羅，必定是具有認知，若是非具有認知，必定是非補特伽羅。也就是，是「
補特伽羅」周遍是「具有認知」，是「非具有認知」周遍是「非補特伽羅」。
「隨教行唯識宗」主張有五種根識、第六識及阿賴耶識、染污識。「隨理行唯識宗」
不主張有除六識之外的其他識。
唯識宗分為二：1.隨教行唯識宗、2.隨理行唯識宗。前者(1.)是唯識宗之鈍根者，又
再分有：鈍根隨教行唯識宗、利根隨教行唯識宗。後者(2.)是唯識宗之利根者，又再分有
：鈍根隨理行唯識宗、利根隨理行唯識宗。此中鈍根、利根的差別僅是以相互觀待而安立。
有境之「覺知」的部分，隨教行唯識宗、隨理行唯識宗各自主張是不同：
（1）「隨教行唯識宗」主張有八識：前五根識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識
，以及第六識、染污識（末那識）、阿賴耶識。
（註：五蘊中的識蘊，隨教行唯識宗主張，識蘊包含有八個識心王：眼識心王乃至阿
賴耶識心王等八個識心王，八個識心王為五蘊中的識蘊所攝。）
（2）「隨理行唯識宗」主張有六識：前五根識，以及第六識。
（註：五蘊中的識蘊，隨教行唯識宗主張識蘊包含八個識心王，隨理行唯識宗主張識
蘊包含六個識心王。六識心王，是說眼識心王乃至意識心王等六個識心王，不是在說第六
意識；同樣的，八識心王，是說眼識心王乃至阿賴耶識心王等八個識心王，不是在說第八
識；不論是六個識心王，或八個識心王，都為識蘊所攝。）
以唯識宗而言，不承許有除第六識以外的其他識之唯識宗，就是「隨理行唯識宗」；
承許有除第六識以外的末那識、阿賴耶識之唯識宗，就是「隨教行唯識宗」。
四部宗義共同承許有前五根識、第六識，但唯有「隨教行唯識宗」更承許有第七末那
識、第八阿賴耶識，其他宗派並不承許。又，於前已說明「末那識」與「阿賴耶識」各自
的內涵，請自行參閱。
進一步觀察：「隨理行唯識宗」承許有「執補特伽羅獨立之實質有的心王」，故應理
承許有「染污識」？「隨理行唯識宗」承許有「執補特伽羅獨立之實質有的心王」，也就
是承許有「補特伽羅我執」，「補特伽羅我執」包含有心王與心所，那麼，為何不承許此
中的心王是「染污識」？其是心王、是我執、是煩惱障，為何不是「染污識」？
因為，「隨教行唯識宗」所承許的染污識，其性相的內涵是：緣阿賴耶識而執彼是獨
立實質有的心王。也就是，以「阿賴耶識」為所緣緣而執取「阿賴耶識」為「獨立之實質
有」，如此的心王就是「染污識」。雖然隨理行唯識宗是承許有「補特伽羅獨立之實質有
的心王」，但是，此心王不是染污識，因為其所緣緣不是阿賴耶識。
以隨理行唯識宗的主張而言，「我執的心王」是第六識，又如以「見」的角度而言，
「通達空性的心王」與「通達補特伽羅無我的心王」是見、是第六識，又如菩提心是心王
、是第六識。總之，以主張有六識的宗派而言，除六識以外的其他識，是無有的。
安立成為業果所依之「補特伽羅的事例」：承許阿賴耶識者，主張是「阿賴耶識」；
不承許阿賴耶識者，主張是「第六意識」，並且主張由意識上的習氣之醒覺力，境──色
法等才於覺知中醒覺。
中觀自續派以下主張「諸法自性存在」，因為是自性存在的緣故，所以，觀察彼法必
定能尋得「所得義」，若是觀察而無能尋得「所得義」，彼必定是不存在。
再者，中觀自續派以下主張，凡是假有法必定是依於實有法上安立而有，也就是，「
假有法」是依於實有法上假立為有。所以，（中觀自續派以下，包括自續、唯識、經部、
毘婆沙皆主張）假若施設處不是實有法，則無能於其上安立假有法，因為，假有法必定是
依於實有法安立為有。
如是，補特伽羅是假有法，但是，以正理觀察尋找「補特伽羅」存在於哪裡？包含中
觀自續派以下（中觀自續派以下，包括自續、唯識、經部、毘婆沙皆主張），尋得實有的
補特伽羅「第六識」或「阿賴耶識」，也就是，尋得實有的補特伽羅施設處。如是，「補
特伽羅」是假有法，「第六識」或「阿賴耶識」是補特伽羅的施設處，其是實有法。
如上所說，包含中觀自續派以下主張（中觀自續派以下，包括自續、唯識、經部、毘
婆沙皆主張），「補特伽羅」是假有法，「補特伽羅的事例」是實有法，「補特伽羅的事
例」是業果所依，也就是，必須尋得堅固之業果所依的心類，此心類是實有法，故是堅固
的所依，但是，每一下部宗派所承許的「補特伽羅的事例」則是不同。
唯識宗主張，何者是業果所依之「補特伽羅的事例」？（1）承許有八識的「隨教行
唯識宗」主張，業果所依之補特伽羅的事例是「阿賴耶識」，由阿賴耶識的習氣之醒覺力
，境之色法等於覺知中顯現。（2）承許有六識的「隨理行唯識宗」主張，業果所依之補
特伽羅的事例是「第六識」，由第六識的習氣之醒覺力，境之色等法於覺知中顯現。所以
，尋找某補特伽羅，如尋找阿羅漢補特伽羅，阿羅漢補特伽羅相續中的「阿賴耶識」（或
第六識），就是阿羅漢的事例。又例如尋找彼人，彼人相續中的阿賴耶識（或第六識），
就是彼人的事例。
又，此二宗派皆是主張：由習氣醒覺力的緣故，於覺知中顯現境之色法等。此如前闡
釋：由先前的同類認知所留下的習氣之醒覺力，而於覺知中顯現色等諸法，並且有由「同
類習氣」、「言詮習氣」、「我見習氣」的顯現之理。再者，為何「阿賴耶識」是堅固的
業果所依？因為，阿賴耶識的體性是「無覆無記」，故能含藏一切法的各類習氣種子。此
如前文中闡釋：阿賴耶識是無覆無記的堅固主體心類。此等說明內容，請自行再次參閱。
為何前五根識不是業果所依之「補特伽羅的事例」？因為，前五根識有現前與不現前
的差別，所以不堪為補特伽羅的事例。
例如，眼根受損而不生眼識，耳根受損而不生耳識。或如，睡眠、重度昏迷時不現前
「前五根識」。又如，欲界補特伽羅入空性定的相續中不現前「前五根識」，如入「見道
無間道」與「見道無間道」，其相續中的前五根識不作用。
再者，如無色界補特伽羅的相續中不現前「前五根識」。又如，色界二禪靜慮以上補
特伽羅的相續中有前五根識，但不是色界二禪自地所攝的前五根識，就是說，色界二禪靜
慮以上補特伽羅的相續中無有自地所攝的前五根識。此理類似，欲界補特伽羅入初禪定相
續中的前五根識，是有的，其是色界初禪自地所攝的前五根識，並不是欲界地所攝的前五
根識，因為初禪定是色界地，不是欲界地。
如上所說，此等當下是有「補特伽羅」，但是，尋找補特伽羅的事例無能尋得「前五
根識」，僅能尋得「阿賴耶識」或「第六識」，所以彼是補特伽羅的事例。如是，因為，
有「補特伽羅」不一定有「前五根識」，故「前五根識」不堪為「補特伽羅的事例」。
不論輪迴者、非輪迴者，其相續中的任何領受皆是由阿賴耶識（或第六識）的習氣之
醒覺力而有的，苦受是非福業的果報，樂受是善業的果報。此中，由誰領受？由「補特伽
羅」領受。那麼，補特伽羅的事例是什麼？如前已說。「阿賴耶識」或「第六識」是補特
伽羅的事例，其續流是無始以來乃至成佛，例如，人死亡後唯有「阿賴耶識」或「第六識
」相續到下一世。每一眾生相續中有無始以來所留下的業習氣，相續中的業習氣是無量且
堅固的。業分為善業、惡業、無記業，所有的業習氣皆是留於阿賴耶識（或第六識）上，
業習氣醒覺之時即領受果報。果報分有樂受、苦受、無記受，三種。所以，輪迴者相續中
的任何造作，皆是業習氣之醒覺力的顯現，如此而緣到，如此而有感受。若是善的習氣眾
多，即有眾多機會現前善法。為何我們很容易現前三毒及造惡？因為，無始以來，我們的
「阿賴耶識」（或第六識）中留存有眾多的惡習氣。
有認為：某人非常善良且持續作善事，但是，為何遭遇很多的困難障礙，不應該是如
此？這種想法是錯誤的。這是只見到現世的情形而已，以三世因果而言，必定是由過去世
所造業而感果。這一位補特伽羅是無始以來輪迴，輪迴中，有由現前貪瞋癡三毒而推動的
身語意行為，所以會有造惡，即使沒有身語的行為，但有很多錯誤的「意」行為，這也是
造業。
僅以這一世而言，從小到現今，於日日、月月、年年中造作惡業，我們能了解到於短
時間內是有造惡，那麼，推之無始輪迴以來，我們必定是造作眾多惡業。所以，能決定—
—過去所造惡業的果報會現前；但不能決定——過去所造的惡業，不於今世現前果報。
再者，從另一角度而言，精進於修行必能消除惡業，消除惡業之時會有其領受，所以
會遭遇到困難障礙，以修行的角度而言並不是壞事，應該感謝三寶、感謝上師、隨喜自己
所造善之勢力。因為精勤修行的緣故，在這一世先領受些許的苦果，未來世所領受的苦果
則更輕微，甚至不感受完全的業力果報。
量與非量知
主張覺知分為：「量」和「非量知」。「量」分為：「現量」和「比量」二種。主張
「現量」有四種，此與經部宗的主張相同。
有境之「認知」的部分，分為二：量、非量知。也就是，覺知分為「量」與「非量知
」二種。
為何此中安立為「非量知」，而不是「非量」？「量」與「非量」是相違，諸法含攝
於「量」與「非量」。非量的後面加上「知」字，「非量知」意謂其是認知。以覺知角度
而言，諸法不是含攝於「量」與「非量知」，如瓶不是「量」，也不是「非量知」。所以
，以區分覺知的角度而言應安立為「量」與「非量知」。
（註：「量」與「非量知」是心法，而瓶是色法，瓶不是心法；瓶是覺知的「所量」
，瓶不是「量」與「非量知」。）
「量」分為二種：現量、比量。
「現量」有四種：（1）自證現量、（2）根現量、（3）意現量、（4）瑜伽現量。此
與經部宗的主張是相同。
總相而言，「量」與「非量知」，「現量」與「比量」各自的性相內涵及分類，如前
闡釋經部宗所說，請自行參閱。不同的差別處，如下本文：
然而，雖如經部宗主張「自證現前」和「瑜伽現前」必定是無錯亂， 但不同的是，
（唯識宗主張）在「凡夫的相續中」，除了「自證」以外的其他認知皆是錯亂知，因為「
凡夫相續中」除了「自證」以外，其他的認知皆顯現「外境」的緣故。
唯識宗主張「自證現前」與「瑜伽現前」必定是無錯亂的認知，此與經部宗的主張是
相同；但是，與經部宗不同的是──唯識宗主張，「凡夫相續中」除了「自證」以外的認
知皆是錯亂知，理由是，因為顯現為「外境有」的緣故。
以現前而言，除了中觀應成派的其他宗派主張，凡夫相續中沒有「瑜伽現前」，所以
，「凡夫相續中」的現前，除了「自證現前」以外，「根現前」與「意現前」皆是有錯亂
的認知。如後本文中說：凡夫相續中有「無錯亂的意現前」。此如以自證而言，因為自證
是意現前的部分。
「瑜伽現前」是：依於不共增上緣止觀雙運所產生離分別且不錯亂之聖者相續的智。
「瑜伽現前」不為「法執無明習氣」所污染，故是無錯亂的認知，例如，通達法無我的瑜
伽現前、通達補特伽羅無我的瑜伽現前。
「自證現前」是：離分別且無錯亂之「具有執取相者」。因為「自證」是唯緣「有境
」的認知，所以不顯現「外境有」，並且不為「法我執無明習氣」所污染，故是無錯亂的
現前。
「自證」不被法我執無明習氣所污染，理由為何？可從二個角度觀察：
（一）從緣境（趨入對境）的角度而觀察。
以錯亂的認知而言，有兩個部份：（1）顯現色的部份才有被法我執無明習氣污染的
情形。因為被法我執無明習氣所污染，故顯現色為外境有。（2）顯現義共相。因為分別
知是依於所顯現的義共相而通達境，故是有錯亂的認知。
除此二種情形之外，就是入定根本智、自證，此二種認知不被法我執無明習氣污染，
且不顯現外境有。如前說，顯現色的部分、顯現義共相二者隨一，才有被法我執無明習氣
污染。但是，「自證」是唯緣覺知的認知，且是無二顯現（無“二顯”的顯現）的認知，
如論典中說，以「自證」認知而言，有境是覺知，所緣境也是覺知，如同水加水一般，如
是無二顯現（無“二顯”的顯現）。也就是說，「自證」緣覺知之時不是「能取所取是異
質」的顯現，不是依於顯現「義共相」而趨入對境，並且不緣除覺知以外的法，所以，「
自證」不為法我執無明習氣所污染。
舉出事例說明，如以「執眼知的分別知」而言，此分別知是緣到認知，但是，（1）
其是分別知，有顯現義共相，故是有錯亂的認知。（2）因為此分別知被「法我執無明習
氣」（我見習氣）污染，所以顯現「眼知為執眼知分別之耽著事自相成立」，故是有錯亂
的認知。
（二）從唯識宗建立自宗宗義之理而觀察。
唯識宗主張，諸法是依於量而成立（由量通達而成立），如瓶是存在的，瓶是由不共
的量「眼知」通達而成立，此不共的量是由「自證」來成立，「自證」則是自己證成自己
，故是自證。此中，雖然眼知是有錯亂的，但是，「自證」是堅固且無錯亂的認知。這是
唯識宗的根本見解，是以承許無錯亂的「自證」而建立自宗的宗義。
凡夫相續中的「意現前」有「錯亂」和「不錯亂」二種。不錯亂者，如：凡夫相續中
「領受執色眼知之自證」，以及，凡夫相續中「領受執色意現前之自證」，雖然是不錯亂
，然而並非是量。錯亂者，如：「凡夫之執色意現前」是錯亂知，也是非量知。
此僅是以「凡夫相續中的意現前」而言，並非說「聖者相續中的意現前」。凡夫相續
中的意現前，分有：（1）凡夫相續中無錯亂的「意現前」、（2）凡夫相續中有錯亂的「
意現前」。
意現前分有「此處所說的意現前」與「非此處所說的意現前」二種。本文中所說的是
屬於「此處所說的意現前」。此中「此處所說」意謂《釋量論》中所說，所以，「此處所
說的意現前」就是依於《釋量論》中所說的內涵而安立。「意現前」是「時邊際剎那」極
短時內的認知，於「時邊際剎那」時間內緣到境就消滅，完全沒有通達境之力，所以是「
顯而未定知」，不是量。
（1）凡夫相續中無錯亂的「意現前」。例如，凡夫相續中「領受執色眼知之自證」
、「領受執色意現前之自證」，是無錯亂的認知，但不是量。
凡夫相續中「領受執色眼知之自證」是無錯亂的意現前。總相而言，「執色眼知」不
是量、不是非量知，因為，「執色眼知」有量與非量知二種，如「執色眼知之第一剎那」
是量，「執色眼知之第二剎那」是非量知，因為是再決知。如是，凡夫相續中「領受執色
眼知之自證」不是量，因為，「領受執色眼知之自證」有量與非量知二種，如「執色眼知
之第一剎那」是量，「領受執色眼知之第一剎那的自證」也是量；「執色眼知之第二剎那
」是再決知，所以是非量知，「領受執色眼知之第二剎那的自證」也是非量知。
凡夫相續中「領受執色意現前之自證」是無錯亂的意現前。因為「意現前」無有通達
境之力，所以是「顯而未定」，不是「量」，所以，領受此意現前的自證也是「顯而未定
」，不是「量」；但是，因為其是「自證」，故是無錯亂的認知。要言之，是以「意現前
」的角度而言其是「非量知」，以「自證」的角度而言其是無錯亂的認知。
（2）凡夫相續中有錯亂的「意現前」。例如，凡夫相續中「執色意現前」，此是有
錯亂的認知，並且是非量知。要言之，主要是以「意現前」的角度而言其是有錯亂的認知
、非量知。
凡夫相續中「執色意現前」是為「法我執無明習氣」所污染，所以顯現「色為外境有
」，故是有錯亂的認知；又因為其是「顯而未定」，無能通達所緣的色法，故是「非量知
」。
「瑜伽現前」有通達細分無常、粗分補特伽羅無我、細分補特伽羅無我、法無我的瑜
伽現前，等四種。
（註：《百法明門論》：「如世尊言：『一切法無我。(一切法以無我的方式存在)』
何等一切法？云何為無我？一切法者略有五種…云何為無我者，略有二種，一、補特伽羅
無我，二、法無我。」所謂法，存在的才謂法，不存在的不能稱為法。「無」和「無我」
不同，龜毛兔角不存在，所以是「無」（不是法），而「無我」是存在的法，學習佛法若
沒有辦法正確區別「無」（不存在）與「無我」（存在），則易錯解為相似法。何等一切
法，例如色法、心法、不相應行法，是存在的法，不存在的不能稱為法，比如不相應行法
包括時間，時間是存在的法，云何為無我？時間以什麼方式存在？以無我的方式存在。）
「瑜伽現前」是聖者相續中的現觀，分類有四種。如何安立有此四種「瑜伽現前」？
因為，希求解脫者為斷除煩惱障與所知障，其主要修行的「所緣境」有四種的緣故。
四種瑜伽現前各自的所緣境是：1.細分無常（續流剎那改變之無常）、2.粗分補特伽
羅無我（補特伽羅常、一、自主空之無我）、3.細分補特伽羅無我（補特伽羅五蘊獨立實
質有空之無我）、4.法無我（能取所取異質空之無我(唯識宗主張的法無我)）。
此中，以修習前三種所緣境而欲斷煩惱障，以修習最後一種所緣境而欲斷所知障。從
「有境」方面而言就是：（1）通達細分無常的瑜伽現前（2）通達粗分補特伽羅無我的瑜
伽現前（3）通達細分補特伽羅無我的瑜伽現前（4）通達法無我的瑜伽現前。
以廣大而言，例如，「通達瓶無常的瑜伽現前」是通達細分無常的瑜伽現前；「通達
瓶之空性的瑜伽現前」是通達法無我的瑜伽現前，諸如此類皆是瑜伽現前，皆是含攝於四
種瑜伽現前。又如，「通達行苦的現前」是瑜伽現前。行苦是苦諦的特法，所以，於苦諦
上通達行苦的現前，是有的。如是推之，苦諦之四行相、集諦之四行相、滅諦之四行相、
道諦之四行相，總之，通達四諦十六行相隨一的現前，皆是瑜伽現前。