摘自：《菩提道次第略論．奢摩他》
圖滇悲桑格西
《中觀心論》云：「作意無常等，能息滅掉舉。」又云：「觀散相過患，能攝散亂心
。」（註：掉舉是五蓋之一，也是二十隨煩惱心所之一。）
掉舉發生時，心會向外流散，而且是朝著自己貪著的對境散去。其對治，是靠著「作
意厭惡（厭離）之事」收攝內心。例如，此時觀修死亡無常、惡趣苦、輪迴苦…等，可以
使心向內收攝。經過對治而消除掉舉之後，就要馬上接著修定。《中觀心論》說，作意無
常等，可以息滅掉舉。特別是，若刻意去思惟你所散逸的那個對境的壞處，也能收攝亂心
。
其實，無論你有沒有在修定，對於「掉舉」一事的對治，我們都應該要留意。也就是
說，無論你是否在修定，「無常」、「五欲過患」等，都是必須你思惟的內容。對五欲中
的「聲」有貪，包括對音樂、名聲、別人的讚譽…等，都屬於「貪聲」的範圍中。同樣地
，「味」「色」等也都是我們會生貪的對境。如果未思惟無常與五欲過患，你整個心的方
向是朝向它們靠攏的，如此一來，即使你再怎麼修正動機，到最後，你的法行仍將可能轉
向世間的追求。
死亡無常、惡趣苦、業果等內容，一旦你去思惟並產生感受，心很自然就會向內收攝
了。你的心，就不會像以前那樣到處亂跑、到處流散。未思惟前與思惟後的心，就好像小
孩與成人的差別一樣。小孩子，什麼都想要、什麼都喜歡；但一個經歷過各種困難的成人
，他只會選擇對他而言有意義的事情去做，其他花花世界裡各種新奇的東西，對他而言就
沒什麼吸引力了。就像這樣，一旦思惟「死亡無常」並產生感受，心會變得更加穩定，如
此一來，對於修定時「住分」的要求也較容易達成（修定時要「安住」也就不會太困難）
。
我曾到電影院去看過一部傳記電影，劇中的女主角在要被處死之前，獄方的工作人員
幫她洗淨、穿上漂亮的新衣。但女主角此時完全沒有開心歡喜的表情，因為她即將被處死
。同樣地，如果你無論何時都有著「我正朝著死亡前進」的心，則不管別人如何稱讚你，
你也不會太高興。
某些對於「前後世」的認識並不深刻的人，會認為我們不應該想太多關於「死亡無常
」一類的事，因為那會讓人不快樂。很多人有這種想法，但我並不這麼認為。平常，我們
擔心的事情很多，讓我們不快樂的事情也很多，一旦你真正思惟死亡無常，平常的那些擔
心都會不見，取而代之的是另一種擔心：「死了之後，我接著該怎麼做？」如果你在思惟
死亡無常的同時，對於「前後世」「業果」也有一定的認識，則你此時會在意與擔心的，
不是死亡這件事情，而是「死後，我將投生到哪裡去？」
有一位閉關者得了癌症，在臨終前不久，他曾這麼說過：「死，沒什麼大不了；得癌
症也沒什麼大不了。每個人都像得癌症的人，因為每個人都確定會死。想到死，我不怕，
但想到下一生的去處，我會怕。雖然我認為自己大概不會投生到惡趣，但因為終究要投生
，而投生到何處的自由權又不在我手裡。想到這點，就覺得有些難。」
面對這個困難，如果你是一個有為來生盡力做了準備的人，此時你會覺得快樂。你的
快樂時光從此開始，你不擔心將至的來生，因為你已經準備好了；你也不會擔心今生的種
種，因為你對今生事已無耽著。
沒有貪心，何來擔心？這樣說來，如果你真的很想不再擔心，應該要好好思惟死亡無
常才對。