在佛教中「無我」經常會出現，如果要討論「無我」，可以這樣想，先把所要「無」的「
我」，標的先認識清楚，這是重要的，當我們要做「無我」的觀修，如果不清楚所無的我
，究竟是以何種形象顯現，會如同想射箭但並不清楚標的一般。
「我」可以用「獨立」、「不依他」、「自己方面成立」來想，事實上前面三種說法不同
，但指涉可以是同樣一種情況。那所要否定的事情就很明顯了，「無我」的觀修即是否定
五蘊上除了以分別名言安立的我之外，有一個獨立的、不依他的、自己方面成立的我，這
是所「無」的標的。可以這樣想想：當別人質疑你是小偷，而你並沒有偷東西時，那時在
憤怒之前，似乎有一個獨立的、不依賴五蘊的、自己方面成立的一個扎扎實實的我，那是
所要破的「我」，那是俱生我執、是薩迦耶見、輪迴的根就在那裡。相同情況，當把所緣
轉移至「法」上，那就是在破「法我執」，可以試試看先找到所破的我，再以所緣相同、
所執相違的方式觀修，如果以上所說你都明瞭了，那隨喜你，無我的觀修對煩惱的殺傷力
遠超過我們想像，不是嗎？

感恩_/\_ 「無我」所要「無」的「我」，到底是要「無掉」（空掉、遮遣、否定）什麼樣的「我」呢？常一自主的我和獨立實質有的我的顯現，認為我不需要依賴觀待五蘊，這樣的我，在無我所要無的我當中，屬於粗分的補特伽羅我執，其中常一自主的我更粗分，常一自主的我執是遍計我執，唯有學習外道教法才有這樣的我執，獨立實質有的我比較細分，但還是有認為我是不需要依賴觀待五蘊的成份，獨立實質有的我執有遍計、有俱生，無掉(空掉、遮遣、否定)這兩種我執的顯現(常一自主的我、獨立實質有的我)，通達沒有不依賴觀待五蘊的我，而通達我是依於五蘊而假立的士夫，但是雖然我是依賴觀待五蘊而安立，我與蘊同體相屬的情況下會有我是尋找得到、由自己方面成立的顯現，在無我所要無的我當中，屬於細分的補特伽羅我執，這種自自然然會有是由自己方面成立的顯現，是俱生我執，緣自方成薩迦耶見，緣他方成補特伽羅我執，緣補特伽羅以外的其他法成法我執

隨喜你的詳細分析！