請掀開經本第二十九面，第四行，從經文看起：
經【復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毘盧遮那如來。從初發心精進不退。
以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。
為重法故。不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林一切所有及餘種種難行苦行。】
我們從這一段看起，這是普賢菩薩第八願『常隨佛學』。到後面偈頌當中我們可以明
顯的看出，菩薩十願，實際上前面七條是願，後面三條都是屬於迴向，這個我們到後面再
說。
首先是學本師，世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆世界的教主，也就是本師，法身
就叫做『毘盧遮那』，報身叫「盧舍那」，應化身叫「釋迦牟尼」。這個世界很大，絕對
不是只有我們這個地球，那你就把佛的德能看小了。前面在「請佛住世」的時候曾經說過
，不但諸佛如來，就是證得法身的菩薩，大乘經論裡面跟我們說得很多。像本經所說的初
住以上，通常我們稱為法身大士，圓教初住，破一品無明、證一分法身。這樣的菩薩就有
能力在十方世界，這個十方世界是指娑婆世界；換句話說，在這個大世界裡面許多星球之
中，這些星球裡面都有眾生住在那個地方，有許多次元跟我們不相同的，所以我們人的眼
睛沒有辦法見到。現在科學家所謂的，我們人是住在三度空間，換句話說，四度空間、五
度空間、六度空間，乃至於更高次元的，我們見不到。說不定太陽裡面住的眾生比我們的
次元就要高，經上常說有月光菩薩、有日光菩薩。這是不同環境裡面有不同眾生在那邊依
止，只要有眾生居住的地方就有佛菩薩去度化。
一個娑婆世界有多大？在過去，許多人以為娑婆世界就是現在科學家所發現的銀河系
。我們知道銀河系非常之大，以為銀河系就是娑婆世界，就是大千世界。可是黃念祖老居
士的說法跟一般人不一樣，諸位可以在《無量壽經》註解的本子後面，他有一篇文章我們
附在註解後面，大家可以翻出來做參考。他講的也很有道理，他說銀河系只是佛法裡面所
說的單位世界。為什麼？單位世界的中心是須彌山，太陽是圍著須彌山轉的。我們現在曉
得太陽確實是圍著銀河系中心在旋轉，所以他的看法，銀河系的中心就是佛所講的須彌山
。這樣一說，這個世界就太大了。我們知道像這樣一個單位世界有一千個才叫一個小千世
界，然後以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大
千世界，這是一尊佛的教區。一千乘一千再乘一千，娑婆世界毘盧遮那佛的教區多大？是
十億個銀河系。現在科學家還沒有辦法看到，現在最進步的科學儀器才發現幾百個銀河系
。
十億個銀河系才是一個大千世界，所以這尊佛，我們的本師，法身叫「毘盧遮那」。
毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫「遍一切處」；換句話說，就是現在哲學裡面所講的
宇宙萬有的本體。佛在《華嚴》上稱這個本體叫毘盧遮那佛，是佛的法身，所以毘盧遮那
無處不在、無時不在，這一點非常重要。為什麼？它是能力，是能現。像釋迦牟尼佛是佛
的應化身，應化身從哪來的？從這個體裡面變現出來的。眾生有感，佛就有應，應以什麼
身得度，他就現什麼樣身分來教化眾生。所以釋迦牟尼佛就多了，千百億化身釋迦牟尼佛
，這一個大世界裡面實在講星球不止千百億個。應化身有生有滅，有入般涅槃，法身、報
身沒有入般涅槃的；法身不生不滅，報身有生無滅，這個都沒有入涅槃的，只有應化身才
有生滅，這是我們一定要曉得的。所以毘盧遮那佛就是釋迦牟尼佛，說實在話就是我們自
己的真如本性。我們自身也是從毘盧遮那變現出來的，乃至於山河大地一切萬物都是從法
身顯現的，從法身流露的。
世尊在此地叫我們隨順法身，那就是隨順本性、隨順自性。理是沒錯，可是從哪裡下
手？自性我們眼睛也看不見，耳朵也聽不見，手也摸不到。不但我們前五根接觸不到，我
們的心思都達不到，換句話說，想像都達不到，那我們要隨學要從哪裡下手？隨學就要學
應身佛，應化身，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，釋迦佛就是毘盧遮那佛的應身。三身即是
一身，一而三，三而一，所以我們從應身佛來隨學就容易了。
『從初發心』，應身佛是世尊、是本師示現給我們做一個修學榜樣，不但四十九年說
法教導我們，他的一生生活所表現的無一不是教化世人，這是我們常講的身教，以身作則
表演給我們看。「從初發心」，發心，《大經》裡面跟我們講，這是講歸納，要是不歸納
就沒有法子說，太多了。《華嚴》都是用十表法，十代表圓滿，所以發心我們也講「十相
」，就是十種樣子，這我們就容易學習。這個註解裡頭沒有，沒有也不要緊，我把這十種
樣子略略的介紹一下。第一個要「親近善友」，不但佛法裡面重視，世間法裡頭也重視。
小朋友將來長大成人會變成什麼樣子，你特別注意他交友，他跟哪些小朋友在一起玩，你
在這上頭觀察，你在這上面幫助他。眾生裡面絕大多數是不定性，就是他跟好人在一起他
就變成好人，他跟壞朋友在一起他就變壞了，所以叫不定性。俗話說「近朱者赤，近墨者
黑」，所以親近善友非常重要。一個人如果能夠知道親近善友，歡喜親近善友，這個人決
定不會學壞，決定有成就。所以這是在第一條。
第二「供養諸佛」。諸佛實在講就是第一大願裡面所說的「禮敬諸佛」，我們對佛是
以真誠恭敬心來供養。佛不在這個世界了，我們能供養的只是佛像，佛的形像需要我們供
養嗎？不需要。他也不要吃，也不要喝，也不要享受，我們怎麼供養他？可是我們還照樣
供養，表自己的一分敬意，我們的敬意沒有法子表達，借佛像來表達。可是最重要的是要
把這一分敬意用來對一切大眾，這就叫「供養諸佛」，這就叫「常隨佛學」。佛供養諸佛
、供養一切眾生，佛的眼睛裡面是平等的，生佛平等，性相不二，這是我們要向佛學習的
。
第三要「修習善根」。「修」是學，修學，「習」是要把它變成我們日常生活行為，
善根有三，無貪、無瞋、無痴。我們向佛學習，學了之後要變成生活，「習」就是落實在
生活上。《論語》裡面第一句話說，「學而時習之」，從古聖先賢那裡所學到的，都能在
日常生活當中用上，這個才快樂，「不亦悅乎」；佛法裡面講法喜充滿，你在佛法裡面所
學的，學了在生活上都用上。學什麼？學善根，因為善根能生一切善法，於一切法無貪無
瞋無痴；換句話說，順我們自己心意的，一般人就起貪心；違背自己心意的，一般人就起
瞋恚心。佛教給我們，在順逆境界裡面保持清淨心、平等心，永遠離開貪瞋痴，這叫善根
，一切善法都從這裡生出來。出世間的善根唯一精進，所以底下一句說『精進不退』，「
精進不退」是出世間的善根。世出世間的善根我們都要修學，都要把它變成自己的生活行
為。
第四是「志求勝法」。人一定要立志。佛說的法很多，後人把它分類，分為五乘佛法
，有人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。一乘比一乘殊勝，我們要學佛到底學哪一種佛法？
諸位一定要曉得，高層的一定包括低層的，低層的不能包括高層的，這一定要明白。譬如
大學程度一定涵蓋小學，小學程度不能包括中學。因為現在我們在國內、在國外，常常聽
到人家喊這個口號喊得很美，「人間佛教」，這是五乘佛法最低的。難道上上乘佛教跟人
間佛教脫離了嗎？沒有脫離，上上乘佛法做人做得更圓滿，做得更究竟、更幸福。所以，
我們一定要曉得求最殊勝的佛法、上上乘法、最上乘法。最上乘是什麼？你看普賢菩薩求
的是什麼？文殊菩薩求的是什麼？這是華嚴會上的等覺菩薩，他們求生淨土。由此可知，
信願持名求生淨土是第一殊勝的佛法，文殊、普賢還要求。
淨土有沒有離開人間佛法？淨土的基礎，佛在《觀無量壽佛經》上講的，你要想求往
生，先要修「三福」。三福裡面第一條就是人間佛法，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺
，修十善業」，第二條就是聲聞佛法、緣覺佛法，第三條是菩薩佛法，從這個再往上提升
就是信願持名求生淨土。所以諸位要曉得，喊人間佛法的口號，像蓋房子只蓋平房，蓋一
層；我們志求勝法的人是蓋四層大樓，也有底下一層，這個要知道。人要有志氣，要向上
，愈是往上面去，他底下的基礎做得愈好。為什麼？底下基礎做不好就不能向上發展，這
是一定道理的。所以要下面這個基礎，人天佛法做得盡善盡美一定要上上乘佛法，它這個
基礎才是盡善盡美的。
第五是「心常柔和」。這發心十種相都是以佛為標準，佛的志向高，求成就究竟圓滿
的菩提。等覺菩薩還不滿意，文殊、普賢已經證得等覺，並不是對這個地位就滿意，還要
往上提升，到西方極樂世界去成就。佛心柔和，所以他能夠恆順眾生、隨喜功德。所以，
心地要柔和、要清淨、要充滿智慧。
第六是「遭苦能忍」。一切眾生，包括菩薩在內，他沒有圓滿菩提就有苦，等覺菩薩
還有一品生相無明沒破，那是他的苦惱。何況我們凡夫一品惑也沒有斷，為業力所纏，我
們所受的是業報。初學佛的同修，我常常勸他念《了凡四訓》，把《了凡四訓》要念三百
遍。什麼道理？了解事實的真相，把自己這一生所遭受的苦難根源找出來，知道這是怎麼
一回事情。然後無論是享樂、無論是受苦，你不會怨天尤人，曉得這是現前的果報。果從
哪裡來的？果是自己造作的，有過去生中做的，有這一生中造作的，因緣果報絲毫不爽。
不要說世間法是一大因果，出世間一切佛法還是離不開因果。你看清涼大師講《華嚴經》
，《華嚴》是五周因果，離不開，造什麼因就結什麼果報。
真正搞清楚，真正明瞭了，我們自己能不能轉因果？能，佛法最殊勝的就是自轉因果
。怎麼轉法？斷一切惡，修一切善。斷惡裡面，忍辱非常重要，忍不過又造業了、又犯錯
了。所以菩薩六度，布施能修，忍辱能成就。你雖然修布施，在造福不錯，在培福，如果
不能忍，福都漏掉了，所以一定要能夠忍。這一部《金剛經》雖然講菩薩修行六大綱領，
講六度，可是裡面講得最多的就是布施、忍辱。《金剛經》大家很熟悉，這兩條講得多。
何況佛又特別強調「一切法得成於忍」，世間的善法、出世間的善法，忍就能成就。不能
忍也要忍，不能忍就是業障，就是毛病，一定要咬緊牙根勉強也要去忍。實在忍不住，跪
到佛面前去念佛。時間久了，有個三個月、半年、一年，心境自然就平和，你修持就有功
夫。心地就清淨，煩惱就少了，境界就轉了，苦的境界慢慢的可以離得開，真的離苦得樂
。所以離苦得樂要自己明白事實的真相，要懂得怎樣修法，確實可以離苦得樂。
離苦得樂是果，修學是破迷開悟。所以諸位曉得，我們能信，信佛的教誨是覺悟，不
信是迷；我們能解是悟，不解是迷；肯照佛的教訓去做是覺悟，不肯照做是迷，迷悟就從
這兒看。佛教給我們孝養父母，我們真的去做了是悟，不去做是迷。佛教給我們布施，我
們真肯盡心盡力去做是覺悟，不能去做是迷惑。佛教我們持戒，我們嚴守戒律，持戒就是
守法，持戒守法就是覺，不能持戒守法就是迷。諸如此類，大家可以想像得到什麼是迷、
什麼是悟。果然迷沒有了，覺悟都現前，苦隨著迷走了，樂隨著悟來了，所以境界可以自
己轉。徹底覺悟的人，轉煩惱為菩提，轉娑婆為極樂，那就跟普賢菩薩一樣，這是個真正
徹底覺悟的人。所以忍辱非常重要，一定要學。
第七個是「慈悲深厚」。要學諸佛如來的大慈大悲，大慈悲是從平等心裡面流露出來
的，也就是無條件的慈悲。慈悲就是我們世間人講的愛心，仁慈博愛。佛為什麼不說愛？
為什麼要說慈悲？愛裡面有情在裡頭，這不是個好東西，是分別心、妄想心，所以佛用慈
悲；換句話說，慈悲就是離開情執的愛，那是真的，永遠不會變的。世間人的愛是假的，
決定不是真的，它的變化太大了。今天好了就愛了，明天惱了就不愛了，所以不是真的。
世間人的心都靠不住，說的話就更不必說了，所以姑妄言之，姑妄聽之，不可以當真。為
什麼？都是三心二意、虛情假意。慈悲心是真的，為什麼？慈悲心是從清淨心裡面流出來
的，是從真心裡面流出來的，永遠不會改變。我們尊敬佛菩薩，佛菩薩護念我們；我們毀
謗佛菩薩、陷害佛菩薩，佛菩薩還是一樣的護念我們。絕對沒有說我們態度改變了，佛菩
薩心念也改變了，沒有。那叫慈悲，那才叫做深厚的慈悲。無論別人對待我們怎麼樣，為
什麼？他在迷，他沒有覺悟，我們覺悟的人怎麼可以跟迷人一般見識？這個要知道，一定
要學佛的大慈悲。
第八是「深心平等」。「深心」是菩提心之一，所以這十個合起來講就是發菩提心。
《華嚴經》上講得特別詳細，《起信論》、《觀經》裡面講得簡單，只講了三條，大經裡
面講十條，統統叫菩提心。深心平等，深心是對自己的，慈悲是對眾生的，對別人要慈悲
，對自己要清淨、要平等。第九是「愛樂大乘」。在如來一切教學當中，喜歡大乘。大乘
是了義，大乘才是究竟，大乘是最殊勝的法門，對於大乘法能夠生起羨慕之心、嚮往之心
，歡喜修學。最後一條，「求佛智慧」，也就是一切經上給我們說的修學標準，「阿耨多
羅三藐三菩提」。這是一句梵語，翻成中國意思是「無上正等正覺」，用現代的話來說，
就是究竟圓滿的智慧，這是我們學佛最後的目標。這十種心就是諸佛如來在因地裡面表演
給我們看的，初發心發的無上菩提心，我們要學習。發心之後要能保持精進不退，才能夠
破迷開悟、才能夠離苦得樂，也就是真正能轉境界。
轉境界，跟諸位說，一定從自己的身體轉起，現在社會上流行的很時髦的話，這是改
變體質。真的是從這個地方轉起，因為心跟身的關係比跟身外之物的關係是更密切。能轉
的是心，所轉的是境，佛也是在許多經論上教給我們，依報隨著正報轉；正報是心，心是
能轉，身還是境，境是所轉。所以心清淨，身就清淨，身清淨，身體裡面細胞組織統統恢
復正常；換句話說，你所有那些疾病，疾病就是細胞組織排列不正常，就這麼個原因。怎
麼會從正常變成不正常？煩惱、憂慮、妄想，一切法從心想生，天天思想歪扭，細胞就亂
七八糟長，你的病就來了，就這麼回事情。
所以真正學佛的人不會生病，不用參加什麼醫療保險，不需要，不要看醫生。我們自
己這樣子治療，什麼醫生也沒有這個高明，這是真的。心清淨、心真誠、心平等、心慈悲
，你所有的細胞都會恢復正常，什麼病都沒有了。所以當你身體有病痛，回去要好好反省
，我的心出了問題，不是身，是心裡頭出了問題。趕緊把心調整，我們身體的毛病自然就
好了，就正常了，這是非常的重要。身體恢復正常，好運也來了，壞運也轉成好運，我們
生活的環境也統統都轉了，這個非常重要。小，個人的身家；大，社會、國家、世界，都
是這麼一個道理。
==
「一切法得成於忍」，世間的善法、出世間的善法，忍就能成就。不能忍也要忍，
不能忍就是業障，就是毛病，一定要咬緊牙根勉強也要去忍。
實在忍不住，跪到佛面前去念佛。時間久了，有個三個月、半年、一年，心境自然就平和
，你修持就有功夫。心地就清淨，煩惱就少了，境界就轉了，苦的境界慢慢的可以離得開
，真的離苦得樂。
盲目的忍，不明事理，當然很難忍，但即使理上能解，事上也不一定忍得過。
所以老法師教我們，有一段一定是咬緊牙根勉強也要去忍。這是事上的鍛鍊。
廣欽老和尚說，這是西方錢，要會賺。
道證法師說，我們不要去跟世間「相應」（閩南語「應話」），
要跟極樂世界、阿彌陀佛相應。
（這都是我勸自己用的 XDDDD）
南無阿彌陀佛。