平常要下功夫，要真提醒自己，就是每天睡覺時就想到我要往生了，第二天醒過來，
沒往生又回來了，要常常做這個想法。天天想往生，一躺下來我就想往生，這個念頭好，
不要想別的。這就是好好訓練自己，把自己訓練成個真正願意求往生的善友，這才好。所
以天天想，到了真有一天佛來接引，歡喜得不得了，哪會有恐怖？所以往生的人都歡歡喜
喜走的，沒有恐怖的。黃念祖老居士在往生前兩個月全心全力的念佛，一天念十六萬聲的
佛號，這是做給我們看的，表演給我們看的。他是追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌
陀佛、阿彌陀佛，追頂念佛，一天十六萬聲，念了兩個月。
在國外受到生活的限制，早晚課不能間斷，如時間不夠就用十念法，盡一口氣念佛這
叫一念，念多少聲不拘，連續十念，所用的時間不多，早晨一次、晚上一次，這是最簡單
的早晚課。如一生當中一次不缺，也符合經上所說的一向專念。這是定課，早晚這是定課
，養成習慣。另外是散課，就是不定的課，不定的課是隨時念佛，想起來就念。有時候十
念就忘掉了，忘掉不怕，想起來趕緊接著念。這是累積功德，積功累德是這麼修的。有大
眾場合當中不適宜念佛的，心中念佛，心裡面一句接著一句不間斷，口沒有聲音、沒有動
作，別人完全不知道。這個法子要用熟了，大福報的人！大善根、大智慧，分秒必爭，沒
有智慧的得智慧、開智慧，沒有福報的福報現前，真的是福慧雙修，很容易，不難。心要
發大心，發大心要護持佛法，護持佛法的功德最大。怎麼護持？這一句佛號不間斷就是護
持。心量大，想幫助苦難眾生，自己沒有這個福報，求佛力加持，佛菩薩就會給你安排，
你只要依教奉行，如理如法，佛菩薩加持你，滿你的願望。
這一願最後有一句話說，「唯除五逆，誹謗正法」，這種人不能往生；如果只犯五逆
而不毀謗正法，亦能往生。可見得毀謗正法罪重，比五逆罪還要重。五逆，第一個殺父親
，第二個殺母親，第三個殺阿羅漢，第四個出佛身血，第五個破和合僧，就是毀謗正法，
毀謗正法在五逆罪最重。五逆罪後面重、前面輕，你看殺父母，殺父親輕，殺母親重，殺
阿羅漢比殺母親罪又重。為什麼？阿羅漢在世間是傳佛正法的，是來普度眾生的，做天人
師，你把他殺掉了，許許多多人法身慧命不能延續，這個罪業你要承當。佛是最有福報的
人，想害佛是不可能的，但是像提婆達多一樣，讓佛受一點傷、出一點血是有的。這個念
頭不善，這是惡念，惡念當中最惡的念頭。但是最重的罪業是破和合僧，破壞僧團，讓這
些修行人不能成就，這個罪是最重的。所以佛特別說出這五種，再加上毀謗正法，他不能
往生。
這個事情古大德有很多種的說法，我們都要知道。阿彌陀佛無量的慈悲，造五逆十惡
要能回頭、要能懺悔，還是能往生。這個要懺罪，後不再造，求佛，佛還是幫助他。所以
《觀經》中曾經提到，毀謗正法者是他根本不相信，不接受念佛法門，當然不能往生，這
就是根本不相信的。蕅益大師說，能否往生要看信願之有無，品位高下在於念佛功夫之淺
深。功夫淺的是功夫成片，成片是心裡佛號成一片，除佛號外無其他的念頭，而貪瞋痴慢
、是非人我它還在，在怎麼樣？它不起作用。這叫帶業往生，生凡聖同居土。這些我們都
要知道，然後我們的信心就堅定了，不會受外面人的議論動搖我們的念頭。蕅益大師說得
最好，能不能往生就看信願，他真的相信，他真的願意往生，往生極樂世界條件就具足了
。真正求往生就要把世緣斷掉，跟這個世間的緣斷掉，為什麼？它會障礙。把世緣從心裡
頭放下，把真信切願不斷向上提升，這個人往生有把握。
品位高下是念佛功夫的淺深，最淺的功夫是叫成片。成片什麼意思？我們心裡頭沒有
念頭，善念、惡念統統放下，世間念頭、出世間念頭也放下，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，
除阿彌陀佛之外沒有第二念，這叫成片。這是一心不亂最淺的功夫，這樣的功夫就保證你
往生，你有真信、你有切願，功夫到一片。所以我們要把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛
之外什麼都不能放，這就對了。至於觀世音菩薩，這大家曉得，大慈大悲、救苦救難，佛
在《無量壽經》上也勸我們，當我們有急難、大難的時候，可以念南無救苦救難大慈大悲
觀世音菩薩，非常靈驗，他來幫助我們解決困難，可以用的。可是真正求往生還是一句阿
彌陀佛，不換題目。
我們的煩惱習氣沒斷，貪瞋痴慢疑有，是非人我有，但是怎麼？不起作用；在心裡起
作用的就這句佛號，這句佛號一句一句往下念，這就對了。所以帶業往生，生凡聖同居土
。極樂世界有四土，凡聖同居土是六道，我們這六道，極樂世界只有兩道，它沒有阿修羅
，餓鬼、地獄、畜生都沒有。所以往生到極樂世界，最低的是人道，比人道高的是天道，
到極樂世界去了。雖然有凡聖同居土，實際上是無法想像，生到西方極樂世界花開見佛，
你的智慧、神通、道力好像跟阿彌陀佛差不多，這是很難想像的。一切諸佛智慧、德能都
平等，極樂世界為什麼這麼特別，一切諸佛都沒有辦法跟他相比？原因就是在阿彌陀佛的
四十八願，他的願太大了。不是為自己，全是為苦難眾生，希望苦難眾生能夠遠離一切苦
難，早早順利成佛，這是他的大願。這個大願他能做到，能做到的原理是什麼？是因為一
切眾生本來是佛，就這個道理。你本來不是佛他沒辦法，你本來是佛，只是迷了，他幫助
我們覺悟。在理上這講得通，事上我們就能信得過；理上講不通，事很難相信。理上明白
了。
所以成佛不是假的，就在我們這個世間也是真的。你看大乘經上世尊一再說，我們六
根接觸六塵境界，就在接觸的時候就沒有起心動念、分別執著，這就是佛；接觸的時候有
起心動念，沒有分別執著，這就是菩薩；接觸的時候有起心動念、有分別，沒有執著，這
就是阿羅漢；接觸的時候，起心動念、分別執著全有，這叫六道眾生。這是世尊把佛跟我
們哪些地方不一樣的說得清清楚楚。我們能把起心動念、分別執著放下不就成佛了？這就
叫放下屠刀。屠刀是什麼？造罪業的，殺牛、殺豬，天天拿屠刀。這個屠刀指什麼？起心
動念、分別執著就好比是屠刀，你把這個放下不造罪業，善惡業都不造了。不造惡業沒有
三惡道，不造善業沒有三善道，三善道、三惡道是六道輪迴，都是錯誤。所以佛教給我們
，斷惡不要執著斷惡的相，修善不要執著修善的相，超出六道輪迴，往生極樂世界，這麼
教給我們的，我們要懂得、要明白。最重要的就是阿彌陀佛不要間斷，口裡間斷沒有關係
，心裡頭不能間斷。時時刻刻念著阿彌陀佛，你時時刻刻都得到阿彌陀佛的加持，都得到
一切護法神的保佑，你居住在這個地方，這個地方不遭災難，大家沾你的光。不要認為我
們一個人的力量很薄弱，絕不薄弱，力量大，得佛加持力量就大。怎麼得佛加持？念佛不
斷就得佛加持。這是帶業往生，生凡聖同居土。
假如見思煩惱斷了，謂之事一心不亂，生方便有餘土。往生的品位提升了，為什麼提
升？見思煩惱斷了。見是錯誤的看法，思是錯誤的想法，我們天天看，天天在想，全都想
錯了。見煩惱裡面，佛把它歸納為五大類，叫五種見惑。第一個身見，你看我們都不知道
，身體，身體是什麼？身體是我，錯了，身體不是我。為什麼？我不生不滅，這個身體有
生有滅。身體是什麼？身體是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，它用壞
了不能用了，脫下來換一件，身體亦復如是，用幾十年不好使用了換一個身體。所以身體
不是我，這個一定要清楚。就這樁事情，不要說不學佛的人不知道，學佛的人學了一輩子
，真正知道的也沒幾個。為什麼？他對身體看得那麼重就是不知道，誤會，以為身體是我
，身體不是我。所以入佛門，頭一個破身見，真正放下，身體不是我，你才能入佛門，證
得小乘初果。真幹，真放下，念頭轉變了。
那我是什麼？誰是我？我，可以自己做主這叫我，做不了主的不是我。我，頭一個定
義就是自己能做主宰，我們今天自己做不了主。諺語有所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他
能做得了主，他不衰不老，我們不行，我們一年比一年衰老，這就是做不了主。做不了主
的不是我，這個一定要知道。誰不生不滅？諸位曉得有個靈魂，人死了，靈魂離開肉體，
它又去投胎去了，去找個身體去。但是那個不叫靈魂，它不靈，為什麼？它要是靈，它就
會選擇好人家去投胎。它沒有辦法選擇，它去變畜生、變餓鬼，這是它非常不願意的。它
為什麼會去？業力支配它，它受業力支配，它做不了主。所以那個魂不應該叫靈魂，迷魂
，它迷惑顛倒。它要是靈，那就成佛、成菩薩，那就很靈光，它不會亂投胎，不會亂找身
體。這些統統是事實真相，不能不把它搞清楚，佛法講得最清楚、最透徹。古婆羅門教比
佛法早一萬年，他們對這個懂得，但是也沒有辦法，他出不了六道輪迴。
所以在佛法講什麼是主？真心是主，自性是主，真如自性，佛教用這個名詞，這個不
生不滅。就是六祖惠能開悟時候說的，自性是什麼樣子？第一個清淨，從來沒有染污，現
在也沒染污。染污是誰？染污是阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心沒有染污。第二個，真心不
生不滅。阿賴耶有生有滅，妄心有生有滅，真心不生不滅。妄心全是煩惱，無量無邊的煩
惱，真心沒有煩惱。無量的智慧、無量的德能、無量的相好，都是自性本有的，外面沒有
，不要到外頭去找，回過頭來自性裡頭圓滿具足，好！第四個，這是講它的性質，它是定
的，它不是動的，自性本定。所以為什麼要修定？定就跟真心、跟自性相應；不定，浮躁
，跟自性不相應，因此佛教導我們是以修定為最主要的。八萬四千法門，法是方法，門是
門道，那麼多的門道修什麼？統統修定，最後的結果都能得定。所以說「法門平等，無有
高下」，就是任何一個法門都是修定，這個要知道。我們念這句阿彌陀佛就是修定，把心
定在佛號上，除佛號之外什麼都不想，就是定在佛號上，這個能量非常大。你看最後，「
能生萬法」。佛教裡頭沒有講神，沒有講造物主，能生萬法就是造物主，誰造的？我們的
心造的。所以一切法不離心，心是一切法的根本。這個心沒有形相，能現一切相，它自身
沒有形相。佛法的修學就是明心見性，把自己的真心找回來，真心做主。我們今天在六道
，六道裡頭全是妄心做主；四聖法界，他也是妄心，不過他有覺悟，他有很高的覺性，依
然用的是妄心，四聖法界；到實報莊嚴土完全用真心。這第二個，生方便有餘土，是妄心
用得正，沒有用邪。
更深的，是破一品無明，證一分法身，是圓教初住以上菩薩的境界，謂之理一心，生
實報莊嚴土，這就是真的。釋迦牟尼佛，娑婆教主。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土在哪裡？就
是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，完全是真心，沒有
妄心。所以真心所現的境界永遠不變。
極樂世界是真心所現的，但是極樂世界很特殊，一切諸佛剎土四土都不在一處，都是
有隔礙，它不能通的，極樂世界是通的。換句話說，它的方便土、同居土、實報土，它是
通的，在同居土裡面往生的人，人天，跟生實報土裡面的法身菩薩沒有障礙，天天在一起
，所有的活動都在一起，這是我們世界上沒有。我們這個世界也是凡聖同居土，菩薩、阿
羅漢我們見不到，他看到我們，我們看不到他。但是在西方極樂世界，凡聖同居土的人跟
法身菩薩是天天在一起的，生活在一起，學習在一起，研究討論在一起，所以他進步快。
這是極樂世界的殊勝，這是我們必須要求生淨土真正的原因，我到那裡學習快，很快就成
就、就畢業了，我們的事情就圓滿了。
實報土再往上去，這就是常寂光土，常寂光土就是法身，常寂光土就是哲學裡頭所講
的本體。佛家說遍法界虛空界，這個世間人講全宇宙，整個的宇宙從哪裡來的？法身變現
出來的。法身變現出來這個現象不能說它有，也不能說它沒有，你說它沒有，你看得清楚
、聽得清楚，六根接觸到；你要說它真有，這些現象剎那生滅，也就是像科學所說的，它
是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，頻率太高了，我們無法想像，以為它是真的有。其
實它現相不能說有，不現相不能說無，為什麼？它遇到緣它就現相。緣是什麼？緣是十法
界裡面的眾生，你跟他有緣，他現在有苦難，他有苦難你看到了，你一定會現身去幫助他
，幫助他解決。這就是他顯隱自在。隱現沒有起心動念，不是說我看到那個人要幫助他，
我就發個心、發個願去幫助，不是的，念頭沒有，自然的，確實沒有起心、沒有動念。
所以釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現，為我們講經教學四十九年，他有沒有
動過念頭？沒有，他要動念是凡夫。他給我們講這麼多經從哪來的？那些經是自性裡頭本
有的。我們也有，每個眾生都有，只要你不起心不動念，那個經就流出來了。所以沒有一
樣東西他是學來的，不需要學，見性了全都出來了。不但是佛教見性能流出三藏十二部經
，耶穌見性了、摩西見性了，從自性裡流出來的新舊約，就是《聖經》；穆罕默德見性了
，從自性裡流出一部《古蘭經》。我們今天把這些經典跟佛經打開來對照、來看，大同小
異，這可不是騙人的。穆罕默德不認識字，沒念過書，跟六祖惠能一樣，悟了之後你看，
能講一部《古蘭經》，他說的，別人給他記錄的。所以整個宇宙是一體，一點都不假，所
有宗教是一家。明白這個道理，了解事實真相，哪裡還有宗派的分別？沒有了。佛法尤其
講得透徹，遍法界虛空界是一體，所以佛菩薩的慈悲是對一切眾生，包括植物，包括山河
大地，沒有絲毫差別。這些經典所說的，得來都不容易，真搞清楚了，我們才歡歡喜喜的
放下，不生煩惱，從此以後生智慧。生，曉得從哪裡來的；死，知道到哪裡去，你說你多
自在。
我們還沒有達到究竟圓滿，所以先到極樂世界，到極樂世界幹什麼？到極樂世界修成
正果，到極樂世界修成究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛菩薩一樣，我們在這個大宇宙
裡頭得大自在、顯大神通，幫助一切苦難眾生。那些苦難眾生跟我們自性不二，也是迷而
不覺，幫助他破迷開悟，自然就離苦得樂。日常生活要看得淡，並非不負責任，否則要把
佛法的形象破壞了。如不負責任，令社會人士看到，會說學佛的人家也不要了，父母兒女
都不養了，不仁不義，這就把佛法破壞了。所以世間事我們比不學佛的人做得更圓滿，做
得更好。我們的放下不是事上放下，是心上放下。事照幹，幹得很漂亮，不放在心上，這
就對了；如果事上都放下，那就大錯特錯了。所以修行，有一些同學來找我，想出家，我
就勸他，在現前這個時代，在家修行比出家容易，出家不容易。為什麼？出家這個形象，
人家稱你法師，師是老師，你不教我，我怎麼稱你法師？所以出家就要像釋迦牟尼佛一樣
，每天講經教學不能間斷。要不要講堂？不需要。我見一個人就教一個人，見兩個人就教
兩個人，不拘形式，任何地方遇到，坐下來我就講佛法給你聽，到緣成熟，人家建上講堂
請你去講，這可以。這叫隨緣不攀緣，真得大自在。
我們記住釋迦牟尼佛大乘經上講的這四句話，就是法運，正法、像法、末法、滅法，
佛法因緣生。什麼是正法？釋迦牟尼佛在世他講經，有講經的，這些菩薩、阿羅漢、人天
來聽經，聽完之後他能夠修行，依教奉行，能證果，這就是正法。所以有講的、有聽的、
有修的、有證的，這叫正法。如果這個時代沒有證果的，有講經的、有聽經的、有修行的
，沒證果的，這叫像法，有一點像。如果只有講經的、聽經的，修行人沒有了，他聽經不
修行，這叫末法。講經的沒有了，聽經的沒有了，這叫滅法，法就滅了。
出家弟子一定要講經，不講經對不起佛，不講經怎麼能消得了在家弟子的供養？這怎
麼消得了！所以一定要講經。為什麼？人家一看到你稱你師父，師父哪有不講經教人的？
在一個學校裡人家稱你老師，你從來沒有上過課，這老師怎麼敢當？一定要講。講難不難
？不難。為什麼？你會開悟，開悟之後你所講的跟佛講的沒兩樣。怎麼開悟？講多了就會
了。一部經我聽，聽十遍、聽二十遍、聽三十遍。現在人有福報，為什麼？可以有隨身聽
。從前沒有，要想師父天天講給你聽，這很難；現在把它錄下來，我一天到晚聽。你聽《
無量壽經》，《無量壽經》從頭到尾聽上個一百遍、二百遍自然就會講了。要明白這個道
理。所以古人傳法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，沒有人教。這部書你念上
一千遍，意思全明白了。為什麼？一千遍念下去心定了，定生慧，慧就能夠理解。離不開
戒定慧，戒就是守規矩，讀書千遍這是規矩，結果其義自見，自見就是自己明白了，那是
真明白，可不是假明白。真明白之後，要找一個老師給你印證，證明你是正知正見。惠能
大師開悟了，找五祖給他印證。釋迦牟尼佛開悟了，沒人給他印證，他講經說法，諸佛菩
薩給他印證。所以一點都不難，天下無難事，只怕有心人。海賢老和尚一句阿彌陀佛大徹
大悟，他要出來講經，跟祖師大德沒兩樣，他為什麼不講？環境不許可，這個要知道。他
生在什麼時代？生在什麼環境？他要是生在佛陀的時代，他講經說法，他是菩薩。所以不
難，不要把它看難了。要歡喜講，要發願講，自自然然佛菩薩給你安排機會。我們自己不
要去找，我們只發心，佛菩薩給機會給你。
印光大師說得好，出家人住小道場，不要太大，小道場容易維持。常住不要超過二十
個人，大家心都在定裡、都在道上，好，真正道場。特別是末法這個時代，重實質不重形
式，形式沒有關係，在真幹。真的，我們求什麼？求清淨平等覺，大家在一起學，這是真
功夫。用什麼方法？讀經、讀註解、念佛，就可以了。這統統都學，行，專學一樣也行。
需要多長時間？我相信三年足夠了。《無量壽經》每天念十遍，念上三年通了，再看黃念
祖老居士的註解一點都不吃力，一看就明白，就能宣講。講經的人有了，聽經的人有了，
修行的人有了，就又恢復到像法時期，把佛法提升起來了。從滅法提升到末法，再提升到
像法，這個功德大。這個事情要幹，每個人都能幹得成，個個都能成就，為什麼？你本來
是佛，你怎麼會不成就？所以希望同學們，尤其是年輕的同學們，我們不努力佛法就滅掉
了，往後就沒有了。
佛是通常說正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這個說法大家都知道。為什麼會
有這三種情形？大乘經上有講，說的人不多，這個說法很有道理，淨土宗往生就是成佛、
就是證果，所以淨土宗裡面只有正法。確實，現在還是正法，真正念佛往生的人真有，還
不少。所以佛的法運，我們住在哪一個法運裡頭，自己心裡很清楚、很明白。信、解、行
、證，這四個字都具足就是正法。我們在這一生當中真正遇到正法要珍惜，不是容易遇到
的。真搞清楚、搞明白，老實念佛，決定是依淨土。極樂世界是我的老家，往生極樂世界
是回老家，阿彌陀佛歡迎，極樂世界大眾都歡迎，沒有一個冤親債主找麻煩的，比這個世
間殊勝多了。去了之後乘願再來，得大自在。
我們再看底下，放下：放下是心裡不要牽掛，用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心
，使社會人士看到學佛的人確實跟一般人不一樣，這就對了。希望我們同修把這樁事情搞
清楚、搞明白，人人都能成就。
現在用光碟太方便了，像海賢老和尚這片光碟，單單講他這個也是專講淨土，像講故
事一樣。他這一個光碟九個小時，我們要學會了，到各個地方去講，非常契機，在那裡住
個幾天，一天講兩個小時，五天圓滿。真人真事，不是假的，距離我們很近。他不認識字
，沒有受過教育，我估計二十年，他二十歲出家，師父傳他這句佛號，四十歲圓滿，二十
年，這句佛號念二十年念到理一心不亂，大徹大悟、明心見性。所以他說他什麼都知道，
就是不能講。為什麼不能講？師父不讓他講，他聽師父的話。走得那麼自在、那麼瀟灑，
給我們淨土宗做證明。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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能不能往生就看信願，他真的相信，他真的願意往生，往生極樂世界條件就具足了。
真正求往生就要把世緣斷掉，跟這個世間的緣斷掉，為什麼？它會障礙。
把世緣從心裡頭放下，把真信切願不斷向上提升，這個人往生有把握。
我們的放下不是事上放下，是心上放下。
事照幹，幹得很漂亮，不放在心上，這就對了；如果事上都放下，那就大錯特錯了。
南無阿彌陀佛。