（續：「佛本無身，無壽，亦無於量」）
我們凡夫很可憐，凡夫，你看找個高明的算命，就能把你一生的命算的一點都不錯。
個人的命運、家庭的命運、國家的命運、世界的命運，都可以能算的很準確。為什麼？落
在數量裡面，所以才能算的出來。為什麼有數量？因為你有分別執著，有分別執著就落在
數量裡頭。你哪一天於一切法不分別不執著，就超越數量之外，誰給你算也算不準，為什
麼？超越了。超越就是於一切法不起心不動念，就超越了，心一動念就有數量，不動念沒
有數量。所以真心離念，真心裡頭沒有念，所以它沒有身、沒有壽，也沒有量，盡虛空遍
法界就是一個自己。這個話說起來實在是很難懂，這是真相，這是事實，就是諸法實相，
一切法的真相就是如此。
因為很難體會，不是我們一般人的常識，不但我們沒見到，沒聽說過，連作夢也沒夢
到過，所以諸佛菩薩常常用比喻，讓我們從比喻當中去體會。比喻裡面常用的「夢幻泡影
」，譬如作夢，我們每個人都有作夢的經驗。夢從哪來的？夢不能說沒有，確實有，有這
個事情。夢是真的嗎？我們曉得夢不是真的。夢既然不是真的，還有些人作夢，到了第二
天第三天來找我，這個夢到底是什麼意思？夢不是真的，還有什麼意思？連個虛妄的夢還
要執著、還要把它當真，這是迷惑到所以然處。夢就是心變現出來的，佛法上常講「真如
不守自性」，自性是清淨的，它不清淨它動了，心動了，真心動了就現虛空法界。你晚上
睡覺睡得不好，妄心動了就作夢，所以有定功的人不作夢。有定功的人，他在睡覺的時候
他心還是清淨，他的心不動，他就不作夢。
佛教沒到中國來，我們中國古人就講「智人無夢」，智人就是心地清淨，心地真誠，
處事待人接物心地真誠，沒有一點虛假的，這種人夢很少，不大容易作夢。夢作得多是一
天到晚胡思亂想，他就很會作夢，而且做的夢是亂七八糟，他胡思亂想。從這個地方證明
了，你那個心，我們不說真心，講你的妄心。你看《楞嚴經》一開頭，釋迦牟尼佛叫阿難
尊者，問他心在哪裡？並沒有問他真心妄心。不管是真心妄心，心在哪裡？我們現在講的
妄心，妄心就是我們常講的第六意識、第七識、第八識，這個東西在哪裡？到晚上作夢就
發現了。為什麼？妄心現相了，它不現相我們找不到它，不曉得它在哪裡，它一現相我們
就把它抓住了，夢境就是的。能作夢的，假設能作夢的是真心，所變的夢境是妄相，全真
即妄，你的真心就變成妄境，全妄即真，整個夢境就是你的妄心。
那個境界裡頭，我們要問，誰是自己？作夢一定有自己，什麼人作夢夢中沒有自己的
？你們哪個人夢中沒有自己的？這不可能的，一定有個自己，還有人，還有山河大地，還
有許多東西。你如果真的明瞭那些東西統統是自性變現出來的，夢中哪一樣不是自己？原
來樣樣都是自己。從這個淺近的事相往深遠處去體會，我們今天整個虛空法界，從哪裡來
的？是我們的真如自性叫不守自性，變現出來的。虛空法界、山河大地、芸芸眾生，全是
自己的自性。心外無法，法外無心，我們的自性在哪裡？你眼所見的、耳所聽的、身體所
接觸的，就是自性。你哪一天真正肯定了，這一切境界完全是自己，你就證得清淨法身。
如果你說那不是我，他跟我不相干，這叫迷失自性。
佛給我們講的很清楚，我們明白了，是不是真明白了？還是迷惑顛倒。為什麼？我不
是他，他還不是我，這種堅固的妄想執著沒有法子打破。這個妄想執著要打破了，那就恭
喜你，你就成佛了。什麼時候把這個堅固妄想打破？最低限度是圓教初住菩薩，別教初地
。只要你一破，肯定虛空法界是自己一個人變現的，你就證得圓教初住的果位。這個時候
你心地清淨平等，你的慈悲就是建立在清淨平等心上，大慈大悲。你對待佛、對待一切眾
生，決定沒有第二個看法，生佛平等。平等的恭敬，清淨的讚歎，那個時候修行就是普賢
十大願王了。十大願王，普通人做不到，在淨土裡面，必須是得理一心不亂之後才能修。
一般講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，那時候修行就是普賢行
；沒有到這個境界，沒有辦法修普賢行。因為普賢行他心是清淨平等的，我們的心不清淨
、不平等，不知道一切萬法是自己，你裡頭有障礙、有界限，這就不是普賢行。普賢行是
決定沒有分別、沒有執著、沒有界限的，他真的是萬法是一體。
這是講的法身，法身是盡虛空遍法界是一個自己，以萬法為自身。就好像作夢一樣，
那個夢境，夢中整個境界就是一個身相。不是說一個身的身相，是盡虛空遍法界是一個自
己，它現成相了，這個相稱之為法身。法身也是無身、無壽，也超越數量，所以法身不生
不滅。
下面講，「隨順世間，而論三身」，這是佛法的權巧方便說。權巧方便的目的，是叫
我們悟入真實的境界，因此佛所說的一切方便法千萬不能執著，執著你就不能悟入，這點
非常的重要。這是隨順世間而論三身。「亦隨順世間，而論三壽」，三壽就是法身壽、報
身壽、應化身壽。「亦隨順世間，而論三量。」可見得佛講身、壽、量都是隨順世間人說
的，在佛的知見裡面決定沒有這些東西。佛心清淨一法不立，你看《壇經》裡面印宗法師
初遇六祖的時候，向六祖請教黃梅，黃梅是五祖，五祖平常教誡人有沒有講般若、解脫？
他般若、解脫是怎樣講法？六祖回答他就非常之妙，「般若、解脫是二法，二法不是佛法
，佛法是不二法門」。不跟他講什麼是般若什麼是解脫，一句話就把他堵死了。這個意思
就是講，你還在佛講的這些名相上去執著、計較，錯了，要離言說相、離名字相、離心緣
相。心緣是什麼？就在佛的名相上起心動念，這是心緣相。你把這個統統離開了，你的清
淨心現前，那就叫佛法。佛法就是清淨心，佛法就是心裡面什麼都沒有，那叫佛法。
可是諸位要聽清楚，你要聽到佛法什麼都沒有，好了，你什麼念頭都斷掉，那變成無
想定。你修成了也成不了佛，到四禪天、無想天裡面去當天人，壽命完了還要墮三惡道。
為什麼無想也不是佛法？諸位想想，清淨心裡面有個無想，還是有「無」在，所以無想也
不能有。有個無想，對面就有有想，還是二法。什麼是不二法？這不二法，心裡面的確有
想不能有，無想也不能有。從有想、無想又變成了亦有想、亦無想，亦有想亦無想也是錯
了，非有想、非無無想還是錯了。這真是叫你「開口就錯，動念即乖」，你從這些地方去
體會。所以，佛說一切法決定不能執著，你要執著就錯了，就是最怕的產生這種副作用。
下面說，「法身者，師軌法性，還以法性為身」，這句說得非常之好。法身是什麼？
法身就是法性，法性就是能變萬法的那個理體、那個原理。我們今天科學、哲學家，都在
探討宇宙從哪裡來的？生物是從哪裡來的？人從哪裡來的？這個問題是沒錯，會不會有答
案？給諸位說，永遠沒有答案。自古至今，古今中外的科學家、哲學家，包括宗教家，一
直到今天都沒有找到答案。答案是許多，學說是許多，都不能叫人心服口服。真正的答案
在大乘佛法裡，就是法性。為什麼他找不到答案？他用頭腦他去思考，思考是落在心意識
裡面，就是胡思妄想，妄想怎麼能找到答案？不可能！什麼時候答案現前？妄想斷掉，答
案就現前，統統明瞭了。所以，佛法用的方法是叫你斷盡思考。
可是世間人根性不相同，有人不喜歡用思考，怕用頭腦傷腦筋，對於這一類眾生，佛
就叫他們修禪。禪是不用思考。有人喜歡思考，喜歡思考佛就叫他學唯識，唯識教他天天
去思考，又是一個方法。唯識的理論叫「思盡還源」，他回頭了，回頭就見到真性。所以
不思考能見性，思考到了極處的時候，回過頭來也能見性，佛的方法很巧妙，很多。念佛
這個方法也是不用腦筋的，也是不用思考的，他跟禪跟密的原理是相同的，只是方法手段
上不一樣。禪是決定不能有一樣東西，淨，有個阿彌陀佛，所以比禪要方便，比禪要容易
。
這個地方講師軌法性，這句話什麼意思？註解裡面有解釋，在五十三面第三行最後一
句。「言師軌法性」，什麼叫師軌法性？「是捨通從別，通則生佛俱軌法性，然九界雖軌
而違，如人依師，不順師教，唯有諸佛，從初發心軌法而修，今能究竟冥合法性。」法性
是能現、能變，佛在大經上跟我們講宇宙萬法的來源，「唯心所現」，這個心是真心，「
唯識所變」，識是妄心。真心所現的境界是平等的境界，一真法界。一真法界為什麼變成
十法界？是識變的。識雖然把一真法界變成十法界，諸位要知道，不是真的變，真的變那
就違反了本性，這個變是虛妄的，不是真實的。雖然是虛妄的，就是講錯認了，錯認並沒
有改變事實，但是受用就不一樣了。譬如經上講的「蒸沙作飯」，煮飯咱們用米，他誤會
了，他認為沙可以把它煮成飯，這是錯認。沙還是沙，米還是米，絕對不是因為你錯認了
，沙就變成米，沒有這個道理。這就說明一真法界永遠是一真法界，你把它想成十法界，
並非事實，事實還是一真法界。可是你想錯了，你得的受用也就錯了，你的享受也就錯了
，這裡面就有苦樂的差別。十法界有苦樂的差別，一真法界裡面沒有苦也沒有樂，那叫做
真正之樂。苦是苦，樂還是苦，樂並不是真正的樂，樂還是苦。
因此十法界統統是「師軌法性」，都是從真如本性變現出來的。軌是什麼？軌是有規
則的，它不亂。世間人看到宇宙有這樣的秩序、有這樣的規則，像星球在太空當中運行都
有一定的軌道，這世間人不明這個道理，就想一定有個人安排的，有個人策劃的。這個安
排劃策的是誰？大概就是上帝。上帝從哪裡來？是人想像當中變現出來的，就這麼來的。
是不是上帝策劃的？絕對不是的，這就是錯解，誤會了。因為它有一定的程序，按照程序
一點都不會錯，有條不紊，這叫軌，軌是軌道，不會錯亂，法性變現出來的。九法界的眾
生雖然是師軌法性，他迷了，所以我們今天不取他，我們取佛菩薩。佛菩薩師軌法性，他
悟，他不迷，所以他的受用跟凡夫就完全不相同。我們下課休息幾分鐘。
==
「智人無夢」，智人就是心地清淨，心地真誠，處事待人接物心地真誠，沒有一點虛假的
，這種人夢很少，不大容易作夢。
夢作得多是一天到晚胡思亂想，他就很會作夢，而且做的夢是亂七八糟，他胡思亂想。
南無阿彌陀佛。