一、光在裡頭，障礙去掉了光明就現前，就能照見萬法
「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙？」這是一個很大的問題。諸法是一切法，為什
麼一切法會事事無礙？事事無礙的境界出現在實報莊嚴土，在一真法界。我們這個世界有
沒有？給諸位說，有，我們這個世界跟一真法界、跟實報土無二無別。為什麼我們看不到
？實際上就在面前，就在當下。佛告訴我們，遍法界虛空界一切眾生本來是佛，又說，一
切眾生皆有如來智慧德相，這說明佛法是平等法。佛果地上所具足的智慧、神通、相好，
佛有，我們人人都有，所以佛才說眾生本來是佛。那為什麼我們都沒有了？佛告訴我們，
不是沒有了，自性裡面本來具足的，它永遠不會失掉。為什麼不能現前？是有障礙。譬如
一盞燈很亮，你用紙去包，包一百張、包一千張，一絲毫光明都透不出來。不是它沒有光
，光在裡頭，障礙去掉了光明就現前，就能照見萬法。
障礙是什麼？障礙太多了，無量無邊，歸納成三大類。第一大類叫無明煩惱，總名稱
就是煩惱。無明就是你不放光了，你照的作用失掉了。放光的時候，於世出世間一切法，
無所不知，無所不了，全都通達明瞭。就是無始無明這個東西讓我們的光明不現了，它障
礙了。第二大類的障礙是叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多。這個煩惱是什麼？分別。我們六根
接觸外面六塵境界，首先是迷，無明是迷，迷了之後就起念頭，這個念頭是分別。第三種
是最嚴重的，執著。所以佛告訴我們，無明、塵沙、執著三大煩惱，你要把它統統放下。
二、無明怎麼來的？
自性裡頭沒有煩惱，煩惱是妄心裡面生出來的，妄心就是無明。無明怎麼來的？佛說
一念不覺，這一念不覺我們很難體會，所以它不起作用，不能幫我們破迷開悟。什麼叫一
念？釋迦問彌勒菩薩，說「心有所念」，我們六道裡眾生起個念頭，這叫心有所念。佛問
這個念頭裡頭有幾念？換句話說，單獨一個念頭你沒有概念，多少個念頭聚集在一起、糾
纏在一起，你心裡頭有個概念，這叫一念。原文是「心有所念，幾念幾相識耶？」這句話
問了三樁事情，第一問多少念頭，第二問幾相，相是物質現象，後面又問幾識，識是受、
想、行、識，是精神現象，與這個念頭有關係。問這麼一個問題。
彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛，其實佛菩薩問答都是教我們的，我們問不出來。彌勒菩薩
說「一彈指有三十二億百千念」，這一彈指有三百二十兆個微細的念頭糾纏在一起，讓我
們有一個一念，有個念頭的感覺。換句話，這一念是二千一百兆分之一秒。一秒鐘裡面有
二千一百兆次的念頭生滅，前念滅、後念生，就在面前，我們怎麼知道？根本不知道。這
是宇宙的真相。
物質現象從哪裡來的？從念頭來的。念頭從哪裡來？從一念不覺，就是那一念來的。
一念沒有原因，突然發生，發生之後它就不會停止，前念滅後念生，念念相續，相續就是
佛教講的行。前念跟後念不同，我們在近處看好像是相續，如果從大面積上看，就知道前
念跟後念不一樣。佛說，叫相似相續相，絕對不是完全相同。
三、念頭從哪來的？為什麼會有念頭？
佛經上講物質最小的現象叫極微色，就是科學家發現的微中子。佛叫它做極微色，也
叫做極微之微，這個東西不能分，再分就沒有了，物質現象沒有了。他們把微中子打破，
物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。結論是物質是假的，物質是從念頭
生的。佛經上說「相由心生」、「色由心生」，色跟相都是物質，物質從哪裡來？物質從
念頭生的。這個問題解決了。
那念頭從哪來的？為什麼會有念頭？佛說，念頭是從業相生的，阿賴耶的三細相。一
念不覺產生無明，無明就叫做業相，業是波動的現象，整個宇宙都是在波動現象當中發生
的。波動現象產生了念頭，念頭產生了物質，物質產生了宇宙之間一切法。佛家術語叫阿
賴耶的相分、見分、自證分。自證分叫阿賴耶的業相，轉相、境界相，境界相是物質，轉
相是念頭，這阿賴耶的三細相。
佛說，我們的想像，第六意識的能量非常大，對外能夠緣到宇宙的邊緣，對內能夠緣
到阿賴耶的三細相。念頭從哪來的？就是宇宙之間的能量。能量是佛經上講的自性的性德
，自性本來具有的德行，「何期自性，本自具足」，這就是佛說一切眾生本來是佛。第六
意識能緣，緣到阿賴耶的三細相，緣不到自性，佛法講明心見性，它不可能做到。但是明
心見性才能解決問題，才能真正得到受用。科學也能得一些受用，這個受用不圓滿，有侷
限性，不究竟，不圓滿。真正究竟圓滿是智慧，自性本具的智慧德相現前。
四、回歸自性，恢復性德
佛家的教育我們叫佛陀教育，佛陀教育的目的最後是教你成佛，成佛才是畢業了，拿
到最高的學位。佛陀、菩薩、羅漢，這是佛陀教育裡面三個學位的名稱。佛陀這個學位每
個人都可以拿到，只要你把障礙自性的東西放下，就是妄想、分別、執著，這三樣東西放
下你就成佛了。你自性上的障礙沒有了，智慧、德能、相好統統恢復，你本來就是。
回歸自性，恢復性德，性德有無量智慧、德能，於識不識字沒關係，於讀不讀書也沒
關係，它叫你放下。書念得多，字認得多，也是一種障礙，叫所知障。你要執著這些知識
，也成了障礙，不能見性。釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲出家，捨棄王位，捨棄富貴榮
華，放下煩惱障，去學習。印度當時宗教、學術都是世界第一流，他統統學過，學了十二
年。知道所學的這些知識不能解決問題，把它放下，這叫放下所知障。去菩提樹下入定，
統統放下。這一入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，自性無量的智慧、德能、相好統統
流露出來。出定之後開始每天講經教學，沒有一天休息，講了四十九年。
他所講的這一切經，誰教他的？沒有人。當時的印度宗教或者是哲學都喜歡修定，他
們在禪定當中能夠見到這個三千大千世界，空間維次全都沒有了。空間維次從哪來的？分
別、執著來的，定中沒有分別、沒有執著，所以這些障礙突破了。婆羅門教所說的二十八
層天，餓鬼道、羅剎、修羅、地獄，全看到了。這現象都是人自己變現的，實際上完全沒
有，自性是一片空寂，美妙極了。這種現象都是人造業，業力變現出來的。搞清楚、搞明
白了，然後我們可以在這個境緣當中隨緣自在，不受外面環境干擾。
五、假的放下，真的就現前，真相大白
佛陀教了四十九年，學生最優秀的達到跟佛陀差不多的境界；中等的證阿羅漢果，超
越六道輪迴；還有對六道有留戀，捨不得放下，那就依舊在六道裡面輪迴，他有善根、善
行，只在善道不墮惡道。佛的教學對一切眾生統統有利益，你喜歡什麼他就能幫助你，滿
你的願。確實像《華嚴經》上講到的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，為什麼？唯
心所現。十法界佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生從哪來的？
唯識所變。唯心所現是第一次，變現一真法界；唯識所變，變十法界、變六道，識就是分
別執著。換句話說，我們對一切法不分別、不執著了，就超越六道十法界。所以佛最重要
的是教我們看破、放下，看破是了解事實真相，假的放下，真的就現前，真相大白了。
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譬如一盞燈很亮，你用紙去包，包一百張、包一千張，一絲毫光明都透不出來。
不是它沒有光，光在裡頭，障礙去掉了光明就現前，就能照見萬法。
南無阿彌陀佛。