摘自：2012-2013年《入菩薩行論釋．佛子正道》
宣講：102任甘丹赤巴 日宗仁波切／口譯：如性法師／筆記：道寬比丘尼
第六品 忍辱（...接續 #1V3w2VTx (Buddhism)）
巳二、修習思擇法忍（二）午一、廣說（三）未一、瞋及懷瞋者等皆有賴因故非自主(二)
未二、破有自主之因（三）
申二、破吠陀師所許我有自主（三）酉一、常法不應生果（179“）
自宗（佛教）認為，一法的本質如果是常態的話，常法是沒有辦法生果的。如果常法
有辦法生果，它應該無時無刻不間斷的生起自果，但這一點並沒有辦法透由正理來證成，
所以自宗（佛教）推翻了「常法能生果」的理論。
釋文，「吠陀師許：我為有色及恆常事」，吠陀師認為「我」的本質是具有色法，並
且遍於過去、現在、未來三世，所以是屬於恆常的法，「並由彼生諸損害等」，由於它能
夠產生自果的緣故，安立為是「事」。
29. 彼我若是常，無作如虛空；
偈頌：彼我若是常，無作如虛空；
釋文，（佛教破吠陀師）「倘若彼我是恆常事，顯然應如無為虛空」，如果「我」的
本質是恆常的事物，這時「我」就如同無為法的虛空，「無有生果作用」。虛空的本質，
並不是觀待因緣而產生的事物法，而是無為法。就如同虛空沒有辦法產生「生果」的作用
，相同的道理，如果「我」的本質是恆常的，也應該是沒有辦法生起「自果」。
酉二、不應觀待因緣
若曰（若吠陀師曰）：「自體雖是常法，然遇因緣便能生果。」對於自宗（佛教）所
提出來的論點，吠陀師做了以下的回答：「我」的本質是常態法，但是遇到了因緣之後它
就能夠產生自果。
縱遇他緣時，不動無變異。
30. 作時亦如前，則作有何用？
偈頌：縱遇餘眾緣，於無變何用？作時亦如前，則作有何用？
釋文，（佛教破吠陀師）「常法定不遇緣」，如果法的本質是不會改變的「常態法」
或是「無為法」的話，它們共同具備的特質都是「不會與緣相遇」，與緣相遇的法，必須
要是無常法或是有為法；
「縱遇勤等其餘眾緣」，「我」的本質是常法，縱使它能夠遇到其他的因緣，比方說
內心中有了某種的想法，或者是努力的付諸於行動的種種因緣，然緣於彼能有何用？但是
這些外緣，對於沒有轉變的「我」──也就是常態法的「我」來說，它能夠產生什麼作用
呢？「毫無作用，彼我無轉變故」，因為「常法」是不會與周邊的因緣相遇的，縱使它能
夠與周邊的因緣相遇，周邊的因緣也沒有辦法改變它是常法的事實；
「此有周遍，眾緣作利益時，彼我亦未超出如前不生果之自性」，所以當眾緣產生作
用時，「我」的本質，還是沒有辦法超出之前所提到的「不生果」的這種自性，「若不超
出於彼，則作利益於我有何作用？」如果它沒有辦法改變自己的本質，縱使遇到了其他的
因緣，對於「不生果」的這一點，它是沒有改變的力量，「則作利益於我有何作用？」全
無些許差別。
酉三、與緣無有關聯
若曰（若吠陀師曰）：「雖未利益令其轉變體性，然能利益他事。」在之前自宗（佛
教）提出了，如果「我」的本質是常態法，它是不會與周邊的因緣相遇的，縱使它能夠與
周邊的因緣相遇，也不會改變它的本質是常態法的這一點。
接下來他宗（吠陀師）繼續的反駁：「雖未利益令其轉變體性」，在與周邊的因緣相
遇之後，雖然周邊的因緣並沒有辦法改變「我」是常法的體性，「然能利益他事」，但是
它還是能夠產生生果的作用。他這時候提出的論點是認為，周邊的「緣」跟「我」這兩者
之間的關係是本質相異的。
謂作用即此，我作何相干？
偈頌：謂作用即此，與我有何關？
釋文，（佛教破吠陀師）亦不合理，謂有「令我生果作用，即此能利益者」，自宗（
佛教）回答：這時你所提出來的論點，也就是周邊的因緣，它縱使沒有辦法改變「我」是
常法的本質，但是透由周邊的因緣，還是能夠讓「我」生起自果，所以周邊的因緣最主要
產生的作用，是讓常態法的「我」能夠生起自果，而不是改變常態法的本質。但是這樣的
論點，完全沒有正理作為依據，因為你認為周邊的「因緣」跟「我」這兩者之間的關係，
是本質相異的。
一般來說本質相異的兩種法，雖然有可能會產生相屬的作用（也就是它可能是有關聯
性的），比方說因果，它本質是相異的，但是這兩者之間是有相屬的作用。但現今你認為
「我」跟周邊的「因」，不僅是本質相異，而且它是完全自主的話，這時這兩者的關係會
變成是毫無關聯的，「彼又與我有何關聯」？這時周邊的「緣」跟「我」這兩者之間，到
底有什麼關聯性？「全無同體相屬及彼生相屬故」。這兩者既非「同體相屬」也不是「彼
生相屬」。為什麼不是「同體相屬」？因為你認為這兩者的本質是相異的。為什麼不是「
彼生相屬」？因為這兩者「彼生相異」的同時，又非因果，所以它並非彼生相屬。
(...待續...)