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古德云：「一切語默動靜處，直教正念現前」，
時時刻刻覺察、覺照，
在起心動念處下工夫，不放逸、不懈怠，
慎獨，則心中坦蕩光明，隨處自在；
三業清淨，自能趣向解脫。
行道須慎獨──惟覺安公老和尚開示
編輯部整理
修行沒有別的，就是要經常檢討反省、觀照自己的起心動念，不能有貪心、瞋心、癡
心。起了善念，自己要知道；起了惡念，自己也要知道。起了善念，就繼續保持；起了惡
念，馬上要返照、改過，這就是覺，要時時刻刻保持這個覺性存在。
《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」道是指我們這念無住心、
無為心、這念覺心。這念心起一個念頭，就是一個生滅，起兩個念頭，就是兩個生滅；如
果當下這念心沒有保持覺照，沒有定、沒有慧、站不住、打了妄想，心跑掉了，就不是道
了。所以「道也者，不可須臾離也」，當下這念心時時刻刻都要存在、處處作主，道就能
現前。
過起見聞 兢兢戒慎
「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，一個是睹、一個是聞；一個是眼根
、一個是耳根；我們的眼根和耳根最容易造惡業，所以時時刻刻都要提醒自己、要戒慎。
「戒」，有警懼的意思，也有革除、戒除的意思；「慎」，就是謹慎，處處小心，戰戰兢
兢，如臨深淵、如履薄冰，做事不能莽撞，要三思而後行。我們的身口意時時刻刻都要戒
慎，做事要謹慎，起心動念要謹慎；要戒貪、戒瞋、戒癡，把壞的念頭、壞的言語、壞的
行為、壞的習慣統統戒掉。
「君子」就是正大光明的人、有德的人、有仁的人；如果一個人時時刻刻都有仁德，
就是君子，否則就是小人。修行學佛也是一樣的道理，想要證羅漢、成菩薩、成佛、得解
脫，首先就是要「戒慎乎其所不睹」，「睹」就是看，時時刻刻，該看的就看，不應該看
的就絕對不能看；在看的時候，看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱；做到了，眼根就
清淨了。假使不知道這個道理，眼睛看到外面的境界就容易生是非、起過失，造了惡業，
將來就會墮落，這樣就不是君子，而是小人了。「恐懼乎其所不聞」，恐懼就是戰戰兢兢
、心懷恐懼，時時刻刻都要小心，恐怕事情做錯了、聽錯了，乃至好的知見沒聽到，反而
聽了壞的知見。對於好的知見應該多去聽，不去聽就會愚癡；如果聽了壞的知見，就會產
生邪見，耳根就不清淨。我們的罪過多半都是從「見」、「聞」產生出來的，所以時時刻
刻都要注意自己的眼根、耳根。
戒乎獨居 謹乎隱微
「莫見乎隱，莫顯乎微」，「見」與現相通，是顯現的意思；「隱」就是隱暗之處。
「顯」就是顯著；「微」就是微細。沒有比看不見的地方更顯露的，沒有比細微的事物更
顯著的。意思是指我們做人做事，在最隱暗的地方、人家看不見的地方，不要認為別人看
不見，自己就懈怠放逸、打妄想、生是非；假使認為沒人看見就無所謂，身體就隨隨便便
，或是兩個人聚在一起談天、說地，甚至抽煙、做一些偷雞摸狗的事情，這樣就造了惡業
。因此在人家看得見的地方、正大光明的地方，所謂「十目所視，十手所指」，我們說錯
了一句話、做錯了一件事情，大家都看得清清楚楚，逃不過別人的耳目，所以要注意自己
的行為。在大眾看得見的地方，不要沽名釣譽，要老老實實做人、做事。
在別人看不見的地方，我們更要謹慎，「是故君子慎其獨也」。要想做一個正大光明
的人，建立完整的僧格、修菩薩行、成大人、得解脫，就要先從因上做起。什麼是因？起
心動念就是因，所謂「慎其獨也」，在獨處時要特別謹慎。例如一個人睡覺、或是在山上
住茅棚……如果因為別人看不見而隨便、放逸、懈怠，就容易犯過失、造惡業，所以要時
時刻刻注意我們的身口意。
所謂「修行」，就是修心行、修口行、修身行。要時時覺察、覺照，使身口意不犯過
失，保持三業清淨。所謂「守口如瓶，防意如城」，平時要提醒自己嘴巴不亂講話，心不
隨意攀緣，把意識心收攝回來，念念作主，要動就動，要靜就靜，只起善念，不起惡念，
這樣做就是「守口攝意」。攝，就是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉妄動，絕對不要起惡
念。一般人不了解這個道理，以為自己起心動念是神不知、鬼不覺，其實凡夫眾生只要念
頭一動，就周遍法界，就像電波一樣，一發出去就是無遠弗屆；佛菩薩、天人、鬼神聽到
了，就像打雷那麼大聲。俗話說：「若要人不知，除非己莫為。」不但不能做壞事，起心
動念也不能任意、隨便，要時時警惕自己持守正道，無論動靜閒忙，這念心都要守在正道
上。靜的時候，這念心安住在中道實相上；動的時候，則要守在善念、善法上。能靜也能
動，能夠做到動靜都能守道，不但天人歡喜讚歎，諸佛菩薩也會歡喜讚歎；確實做到了，
這一生就能得到解脫。
心得:
光是第一段話
知道起惡念，要立刻反省，立刻回照
這就要很下功夫
對很多事情很多人都要學習恭敬對待，
即便是討厭的人，仇家，也要謹慎自己的念頭
真是不容易