了知生死則無憂無懼
其實，人一出生，死亡就跟著我們了。
死亡，就像保甲路邊的溝圳一樣，
隨時就在我們身邊；面對隨時會到臨的死神，
我們要想著自己有永遠的過去，還要想著有永遠的未來，
這是接受死亡最好的心理準備。如果我們能相信此生有過去，
就能坦然接受，並因應此生的因緣；若能相信有未來，
就能懷抱希望，邁步向前。反過來說，
經常恐懼害怕死亡，於事無補。
正如我特意去留意身旁的水溝，反而出事；
不理會它，卻一路平安。所以，
我常說，小心是有用的，擔心則沒有必要。
在生死之間的人生旅途中，許多人也可以從生活經驗、
所見所聞中，汲取智慧，轉為人生的指南。
對我個人而言，佛教的智慧和慈悲，
一直是我攝取養分的源頭。我從年輕時即立志，終此一生奉獻於振興佛教，
希望推動「人間佛教」，
使佛教智慧融入現代人生活中，幫助人們除憂解困。
在數十年實踐理念的過程中，也許出於誤會、也許出於想法殊異，
我曾經令一些人士失望過，而且不見得有機會澄清這些誤會。
即使如此，我從不改變心志，依然秉持自己的信念，
一步步耕耘，創立法鼓山，
希望更多人能與佛法結緣，運用佛教智慧增益福慧，消弭煩惱。
如今我已年過七十歲，而台灣社會仍有許多人對佛教及其他宗教認識不足，
若不是誤解，就是一知半解。
我在三月底應邀擔任一堂國家通識教育遠距教學的講師，
到政治大學為十五所大學連網的學生談「宗教與人生」，
課堂上有一位學生問我，佛教也和其他宗教一樣，
崇拜一個神聖不可侵犯的對象嗎？我直接直截了當地的回答他，
佛教是無神論。因為佛是覺者，不是主宰一切的造物者；
佛教更認為人人皆有佛性，甚至一切動物，都有成佛的可能。
事實上，人類自有社會以來，沒有一天離開過宗教；
但在中國文化中，卻一直存在著反宗教的傾向，
導致一般大眾不能認知宗教的情操，雖然多神形態的民間信仰非常普及，
有其一定程度的安定力量，但卻不見得有益於人類生命品質的提昇。
在中國文化傳承中，儒家思想一直居於主流地位，
對宗教的生死問題採取「存而不論」的態度；例如「未知生，焉知死」、
「子不語怪力亂神」等，雖承認有生死鬼神，
卻不去討論。因此，中國人一向對宗教是比較淡漠的。
儒家重視的宗教，體現於祖先崇拜，基本上是孝道思想－慎終追遠的延續，
所以只要「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」就算功德圓滿，
並不探究生從何來、死往何去、因何而生等生命問題。
這種思想蘊釀出中國知識階層的人本主義泛神論哲學。
知識分子都多以活著的人為本，鑽研經世濟民實物；市井百姓及一般庶民，
並無法從上層社會獲得宗教的指引；
但在面對無常人生時，又的確需要宗教的安撫。於是轉而投向民間信仰，
一方面藉此獲得心靈寄託，二方面也為祈求靈驗的經驗，
助以解決現實困惑。因此，民間的中國人成為多神論者，
只要傳說出現了「有求必應」的靈物，
任何對象都可以膜拜，包括生人及非人的動物、植物、礦物，均奉為神明；
對於宗教的義理，則泛泛地以為「反正宗教都是勸人為善」，
不求甚解。他們並不知道，
善是有層次及真假的，不存害人之心，當然是善；
但積極救人而不求回報為終身的志業，才是上善。
出處: 聖嚴法師文章 (歡喜看生死)
心得:
阿彌陀佛
積極幫助別人 不求回報 很好
我也喜歡幫助別人