一心
隆波帕默尊者
2018年2月10日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
「一心」是指阿羅漢聖者的心，而非普通人的心。初果、二果以及三果聖者的心還不是「
一心」，只是在極短的瞬間體驗過而已。
「一心」是心徹底根除一切煩惱之後的一種狀態，不再生起任何執著與抓取，並且完全根
除了核心煩惱——無明，徹見了五蘊，包括徹見了「知者」之心，因為「知者」之心也是
隸屬於五蘊的。
徹底洞悉了「知者」之心，就會放下「知者」之心，就再也不會抓取任何什麼了。有些人
在修行之後，也可以暫時放下心，然而在極短的片刻之後，又會再次將心「拾起」，只是
彈指間的「放下」，並不長久。
但當我們徹底清除無明後，就再也不會將心「拾回來」了，只餘下自然的「知」（而非普
通的「知」）。
自然的「知」，是純净無染的，沒有什麼東西可以摻雜進來沾染它。隆布敦長老將之稱為
「一心」，隆布特長老則稱之為「心識」，佛使比丘稱之為「心的本來面目」，前僧王稱
之為「識界」，阿姜摩诃布瓦尊者稱之為「法界」……它有許多稱謂，但都指向同一境界
——心已解脫的境界。
由於我們的心尚未抵達心已解脫的境地，因而還不是「一」。「一心」就是——再也沒有
什麼東西能夠摻雜進來的心。但這樣的心，並非永恆不變。沒有永恆不變的心，心是即生
即滅的。
「一心」是指每一刹那生起的、已無任何東西添加進來的心。這樣的心有時是悅受，有時
是捨受。所以，阿羅漢的心分為幾種情形：有些心是悅受；有些心是捨受；有些心含有智
慧；有些心不含智慧，就只是覺知而己。心本身並不是恆常不變的。
那麼，因何稱其為「一心」呢？那是因為阿羅漢的心，已不再與世間如膠似膝地黏著了。
它是自由的，不再抓取任何所緣，並已解脫於一切所緣。若問：它還有所緣嗎？回答是：
當然有。因為何時有心生起，何時就一定會有所緣。心與所緣是如影隨形的。比如，阿羅
漢聖者的心，有時處在欲界，心處於眼、耳、鼻、舌、身、心六根門正常運作的世間；有
時處於色界梵天；有時處於無色界梵天；有時則與涅槃融為一體。
所謂的「一心」並不是指恆常不變的心。比如，阿羅漢聖者依然可以看見顏色、嗅到氣味
、嚐到味道，其所依靠的是不同種類的心，依然可以接收來自六個根門的所緣，也可以思
考，但是再也沒有煩惱生起了。
我們要怎樣才能抵達這樣的「一心」呢？一定要消滅「無明」，也就是無知——不知道「
四聖諦」。而非對其他事物的無知。因為對其他事物的了解是永無止盡的。例如，醫生探
究治病的方法，今天採用的是這樣的方法，隨著科技與醫學的發展，這些方法在不斷更新
反覆運算。
世間的知識是無法窮盡的，但對佛法的領悟，一旦抵達「根除無明」的目標，便已來到終
點。所以，世間的工作永無止盡，佛法的工作終有盡時。
某時，佛陀回到迦毗羅衛國，那時釋迦族的族系非常多，每一個族系都必須選送一位年輕
人去出家。其中一個族系只剩下兩兄弟，他們是摩訶男與阿那律王子。兄長摩訶男對弟弟
阿那律說：咱們族系必須有人出家。因為釋迦族的其他族系都是遵循這種傳統，甚至連提
婆達多也要出家。
於是，阿那律王子問哥哥：出家以後要做什麼呢？出家之後，需要穿著用裹屍布拼接而成
的衣服；需要赤腳托缽去乞食，無論獲得什麼食物都得吃；而且一定要住在樹林裡……哥
哥如此這般將僧人的生活形容給弟弟聽。弟弟說不要這樣的生活。如果出家生活那麼艱辛
，他更願成為在家居士。
哥哥說：如果成為居士，你就要像居士那樣去維繫生計。釋迦族是以務農來營生的，你就
得知道種田的方法，而且每一年都要種。雨季要犁地，還有插秧、收割等各種工作，來年
還要將所有的事情再做一次，年復一年，無休無止。
阿那律王子又問：這個工作永遠沒有結束的一天嗎？摩訶男王子回答道：是的，永無終日
。弟弟說：若是如此，出家更好。因為法的學習終有盡時，世間工作卻永無完結。
又比如，我們在世間賺錢，何時才算盡頭呢？每天要吃飯、要消費，因此每天必須賺錢。
有些人有了足夠的積蓄後，就無須再繼續工作了，但他們仍然需要食物。
世間的工作沒有終結之日，法的工作卻有徹底結束的一天。何時終結呢？就在消除「無明
」的一刻徹底終結——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不會
迷失去造作空。
沒有了造作的心，稱為「無為」。它已經從造作中解放出來，不再執取任何東西，不再抓
取眼、耳、鼻、舌、身、心六根門。
在我們抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的時候，稱之為「生」，這個仍在造作的心，稱之為
「有」（即十二因緣中的「有」與「生」）。
當心抵達真正的法的時候，稱之為「（我）生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有
。」
「（我）生已盡」意即：心再也不會抓取眼、耳、鼻、舌、身、心；「梵行已立，所作已
辦」意即：無須再學法與實踐，該做的均已完成；「不受後有」意即：心不再造作善與不
善，也不再造作空而不接觸所緣。
佛法的工作有結束之時，結束於驅除「無明」和消除「不知道」的那一刻。「無明」是指
不知道「因果」，不知道「一切都是有因才會生起。」
諸法因緣生，諸法因緣滅。一切都無法被掌控。即便是苦，也一定有讓其生起的因。
比如，悉達多王子還是菩薩時，就曾審思道：因何者存在，故導致苦存在？是因為有「生
」存在，所以苦還存在。「生」就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。
所以，「（我）生已盡」的關鍵在於——心放下了心。因為在眼、耳、鼻、舌、身、心六
根之中，心是最為執著的，心對心緊抓不放，是因為它還沒有洞悉到「心即是苦」的實相
。
因此，要想消除無明，就一定要知苦。要知道關於什麼的苦呢？要知道那個被稱為「我」
的事物。
組成「我」的那個事物就是名色，名色分解成五蘊，徹見五蘊，就徹見了所有的名色；徹
見六根，還是徹見名色；徹見二十二根，也是徹見名色；徹見十八界，還是徹見名色；徹
見「緣起法」，也是徹見名色——它們全都是名色。所以，名色就是世間。稱之為「世間
」的一切事物，其實就只是名和色而已。
一旦探究到「色法本身是苦」的實相，心就會放下色。繼續深入探究，就會照見「一切名
法是苦」的實相，就會看到心的組成部分（即所有的「心所」）都是苦，進而看到真正的
心本身也是苦。修行者如果照見「真正的心本身是苦」，就會徹底解脫出來。
其實，僅僅只是放下心，已足以從五蘊中解脫出來了。因為，我們正是依賴心構建起了五
蘊。所以，一定要探索直至照見心的實相。
修習若還無法觸及心，就先去學習「不是心的事物」，也就是學習「與心同步生起的心所
」。苦、樂、記憶、界定、善、不善等等，都屬於「心所」。如果連「心所」也無法觸及
，就去探索「色」。無論怎樣，都要在五蘊中擇取一蘊來探究。
先學習「色法」也行。假如還未熟練到可以觀心，就先觀身。經常觀身，心會慢慢積聚起
力量，覺性、禪定與智慧將會漸次提升，最終必然可以觀心。
祖師大德們教導道：觀身是為了觀心，觀心是為了見法。並不是每個人都必須從觀身開始
，這並沒有固定的定則。
阿姜曼尊者教導：如果具備觀心的力量，就去觀心。隆布蘇瓦長老曾經和隆波分享說，他
追隨阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導道：能夠觀心，就要觀心；觀不了心時，就要觀身；
觀心與觀身都無法進行，就先修習奢摩他。如果什麼都做不了，就觀呼吸或是念誦佛號，
心有了力量之後，就又可以回來觀心了。觀身是為了要觀心，觀心是為了見法。
隆布敦長老也有同樣的教導。有一次，隆波問隆布敦長老，那是在長老保證說隆波已經會
修行之後說的。隆波去其他道場和其他高僧大德修持之處參訪，看到高僧大德們指導普通
大眾時都會教導：念佛號、思維身體。比如，上座部森林道場的教導是念佛號而後思維身
體。但其實當隆波向每一位高僧大德私下請益時，他們中的每一位都教導隆波觀心，根本
沒有教導去觀身。
在其他道場，隆波田長老教手部動作，屬於身的範疇；佛使比丘教導安般念，也屬於身的
範疇；摩訶塔寺是觀腹部升降，也是身方面的練習。無論去哪裡參訪，隆波看到的都是在
教導觀身，沒看到誰在觀心。
於是，隆波便請教隆布敦長老：長老，我是不是也要觀身啊？因為無論看到誰，都在練習
觀身。當時，隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波，讓隆波覺得自己的問題太傻了。
長老非常慈悲地答道：他們觀身是為了要觀心，既然你已經抵達了心，何必還要觀身呢？
身體是要被扔掉的對象。怎樣扔掉呢？就是心已經將身扔掉了，心已經穩定在心的本位，
可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！
因此，如果可以觀心，就去觀心，這是捷徑。如果可以觀到心，修行的路就縮短了，每一
位導師都是這樣教導的。高僧大德們的教導都如出一轍。
但是如果我們的力量還不夠，觀不到心，就先觀身，有一天終將會看到心。身體就像是家
，而心是主人。如果未見到主人，就在門口等吧，不久一定會遇見。
我們要探究名色，直至照見名色的實相。我們可以從觀身開始：身體呼氣、吸氣，心是觀
者；行、住、坐、卧，心是觀者；腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；隆波田的
活動肢體和手部動作，心也是觀者。重點全在於——一定要有知者的心。
如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，採用哪個道場的都可以，並沒有更好或更糟的
。可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行
的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，彷彿鸚鵡學舌般念誦，那也是不行
的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭裡，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著
身體呼吸，這也不行。
因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決於實踐是否正確。如果實踐是正確的，就會擁有
觀者的心。心若還未成為觀者，則意味著還無法分離名色。比如，覺知身體時，心跑去和
身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發智慧。
名色若是分開了，就會看見色身在移動，而心是觀者。觀心的時候也能分離嗎？可以的。
它們會分離成為心與「名身（名法的身體）」，「名身」就是指所有的感覺——苦樂、好
壞、記憶與界定，這些都是其組成部分，而並不只是有色身（色法的身體）。上述所講的
這些就是分離名與色，分離身與心。
今天的教導是不是太深奧了？很難嗎？
心本身是無形無相的，每一剎那與每一剎那的心都是相同的——僅僅是感知所緣。而我們
之所以能夠區分出何謂善心、不善心、貪心、瞋心、痴心，是由於有外物摻入到了心中。
比如生起的苦與樂，我們看到快樂的心是一個，痛苦的心是另一個。苦、樂、好、壞等等
，就好比是「心的身體」，它讓我們得以區分出此心與彼心的不同。
就像是我們藉由身體將彼此區分為不同的人，我們之所以能夠辨別出這個人與那個人不同
，是因其身體不同。所以說，心也是有身體的，稱之為「名身」。
「名身」就是滲入心中的所有感覺：快樂與痛苦的感覺，好和壞的感覺等。快樂的心是一
種情形，痛苦的心則是另一種情形，雖然心本身都是相同的，都只是感知所緣而已。
有時心感知所緣後，會伴隨著快樂；另一顆心感知所緣後，卻會帶著痛苦。感知所緣的心
，就是這樣伴隨著貪、伴隨著瞋、伴隨著痴。這使我們得以把心一部分、一部分地區分開
來，看到心在生滅、生滅，不斷地變化。
因此，我們觀心的時候不是直接觀心，而是藉由觀察「心所」來觀。心所，就是伴隨著心
生起的事物，正是它讓我們可以看到心的生滅。
觀心並不是讓心空空的。可有些人教導觀心，是讓心去空空的，他們竟然還引用隆布敦長
老的教導：「空闊，光明，純淨，止息了造作，停止了找尋，心不再有任何動作。纖毫無
存，什麼都不剩。」長老教導的這個可是「一心」，是阿羅漢聖者的心，並不是我們所擁
有的心。「一心」是無法被製造的。
我們只能從自身的實際狀況去探索。有貪心嗎？有瞋心嗎？貪心和瞋心相同嗎？看見它們
的不同了嗎？只有看到後才會明白：貪心生起而後消失；瞋心生起而後消失；痴心生起而
後消失。快樂的心和痛苦的心是一樣的嗎？不一樣。以此類推，我們最後就會看到：每一
種心和「心所」生起而後滅去，它們全都是即生即滅。
因此，直接觀心是觀不到的，它超出了我們的能力範圍。我們只是藉助「心所」得以看見
：各種類型的心都是即生即滅的。
很難嗎？即便覺得很難，也要學習。今天覺得難，未來見到彌勒佛的時候，聽法的當下就
會頓悟。如果今天只求簡單輕鬆，那未來將一事無成。
我們要去透徹地探究世間，也就是透徹地了解我們的名色身心。從身開始也行，從心開始
也行。只要能夠放下心，同一瞬間就會放下所有的名色。
如果我們的學習可以直驅心，能夠放下心，也就是一次性放下全部五蘊。如果還做不到，
就循次漸進——觀身，觀受，觀善心、不善心，不斷地觀照，積累力量，直到覺性、禪定
與智慧獲得圓熟，屆時它們將會自行切斷煩惱。
瞧！一有出家人走過，我們的心就晃晃蕩蕩跑過去看了。感覺到了嗎？一有人走過去，我
們的心馬上就躥過去，偷偷瞟一下。當發現沒什麼可看的，就又躥回來——這就是「心在
自行運作」的實例。
不斷地去觀察，並不是難事。能夠觀心就觀心，觀不了心就觀身。如何觀身呢？心是觀者
，觀呼吸，看著身體在呼吸，而不是去專注在呼吸上。
觀身呼吸，感覺到了嗎？有時呼吸深，有時呼吸淺，呼吸並不是固定不變的。心一旦靜止
，呼吸就會越來越短，為什麼越來越短？因為所需的能量減少了。當煩惱習氣強烈時，呼
吸非常粗重，需要大量吸入氧氣才有足夠的能量去應付。但是心寧靜時，呼吸會越來越細
膩，彷彿停止了（其實並未完全停止，只是變得極其微細罷了）。氣息也彷彿消失了，只
在鼻尖處仍有殘留。這時心就會從對呼吸的覺知轉成對生起的光明的覺知，所緣從氣息變
成了光明。
當我們觀身的時候，心只是觀者，別忘了去看著身體呼吸。如果觀四威儀，則是看著身體
行、住、坐、臥，心是觀者。如果禪修使用的是身體的「動」，則稱為「正知篇」。覺知
身體的動、身體的停，比如觀腹部升降，就屬於「正知篇」。隆波田的手部動作也屬於「
正知篇」。這是小的肢體動作，不是行、住、坐、臥，心是觀者。
如何檢驗會不會修行——觀身的時候，看著身動，心是觀者，這才算是會修行。如果只是
看著身體，心沒有成為觀者，只是一味地靜如死水，這是不會修行。如果觀受，就會看到
快樂生起而後滅去，心是觀者。心是知者，知道快樂湧現而後滅去，痛苦湧現而後滅去，
不苦不樂生起而後滅去，好也是生起而後滅去，壞的、貪、瞋、痴等等……一切都是生起
而後滅去。散亂生起，心知道「散亂」，心是觀者，就會看到散亂生起而後滅去。我們修
行並不是為了得到寧靜，而是為了看見——凡生起的，必會滅去（經典稱之為：凡是生法
，必是滅法）。這才是毗缽舍那的修行。
我們學習是為了洞見到：凡生起的，必會滅去；我們的目標是——必須照見「三法印」。
凡生起的，必會滅去——這是照見「無常」；一切都是有因即生，無因即滅，無法被掌控
——這是照見「無我」（這是更為深邃的洞見）。
只有具備了深邃的智慧才會照見「無我」，如果智慧還不成熟，則會照見「無常」。那也
不用因此難過，照見「無常」同樣可以證悟阿羅漢。
觀照實相的時候，心是觀者；觀身是看著身體活動，心是觀者；觀心是看著所有的感覺不
斷變化，心是觀者。就是這樣訓練。苦樂來了就走，苦樂不斷在心中變化，心只是知者、
觀者；好、壞、貪、瞋、痴在變化，心只是觀者；好、壞、貪、瞋、痴來了就走，心只是
觀者。不斷去用功吧，一定要有作為觀者的心。
觀者的心是中捨的。因為擁有了純凈的覺性——這樣的覺性是乾乾淨淨的，沒有任何「想
要」摻雜其中，也沒有滿意和不滿意滲雜其內。所以隆波反覆提醒我們：要訓練覺性，訓
練讓心安住且中立。
如果擁有安住且中立的心，有覺性地捕捉到名色身心的變化，就會看見名與色的實相，智
慧會生起，就會照見「三法印」。反之，是看不到「三法印」的。
極為重要的是，我們必須經由訓練來獲得「覺性」和「正定」。覺性的生起，是源自我們
頻繁地看見各種境界。禪定，則是指心的安住狀態。要用覺性作為工具，時常輕鬆自在地
去覺知所緣。一旦心跑去和所緣黏在一起或是跑去其他地方了，要有覺性及時地知道，心
就會安住而生起禪定。繼而覺性繼續捕捉所緣，心安住而成為知者。
身動，心是觀者；心動，心是觀者。一旦生起滿意與不滿意，都要及時知道。比如，快樂
生起，心對此滿意，要及時知道；痛苦生起，心對此不滿意，也要及時知道。進一步去及
時地知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，心便會中立、中捨。
佛陀在三藏經典中開示：進入了四禪，就會具有純凈的覺性。純凈的覺性是緣於心具有了
中捨，沒有了滿意與不滿意的分別。如果無法進入四禪，那麼就按照隆波所教導的去訓練
，也能獲得和四禪同樣的心靈品質，只是持續時間較短而已。心會老老實實地覺知所緣，
對一切所緣沒有滿意與不滿意之分。看見苦與樂，也僅是看著它們生起而後滅去，完全平
等。這樣才能稱為「已經會修行了」。
最初，只是看見心和所緣。接下來，當覺察更為深邃時，就會看見：覺知所緣之後，滿意
與不滿意滲入心內。比如，看到某人的臉，生起厭惡，這時就要知道——厭惡感是對此人
不滿意的反應。厭惡生起時要及時知道，進而觀察到一旦厭惡感生起，我們就會不喜歡，
是因為我們想讓心好。心生厭惡，我們不喜歡，對此生起了不滿等等，都要進一步去及時
知道。心滿意與不滿意都要不斷及時地去知道。
接觸所緣時，心有時候滿意，有時候不滿意。都要不斷及時地知道，心就會中立、中捨。
具備了禪定、覺性以及中捨的心，才是準備好了可以開發智慧的心。
查閱三藏經典，我們還會看到，佛陀曾經開示：達到四禪的心就具備了中捨以及純凈的覺
性，它完整具備了老老實實覺知每一個所緣的品質。經典記載道：要引領這樣的心去開發
智慧。
為什麼要引領這樣的心去開發智慧呢？因為只有這樣的心才能看見真相。我們不用去構建
真相，也不用去創造什麼，我們只需要「看」，就只是去看見真相而已。
身的真相是：無常、苦、無我。所有名法的真相也是：無常、苦、無我。我們常常這樣用
乾淨的、有覺性的、正在覺知自己且中立的心去感知、去緊隨著知道、看見名色——真相
就會呈現，我們的心繼而就會生起智慧。
當時機成熟，就會放下。初級智慧會照見：凡生起的，必會滅去。所有的名與色都是生起
而後滅去，但是心依然在執取。中級智慧則會照見：所有的色本身是苦，然後放下色。這
是三果阿那含的境界。終極智慧則會照見：心本身是苦。
何時照見「心本身是苦」（不是看見「心所是苦」而是看見「心本身是苦」），何時輪迴
就會在我們的眼皮底下瞬間坍塌。
到了這裡可謂命懸一線。祖師大德們說：涅槃就在死亡的旁邊，修行到了最後關頭就是生
死之戰，唯有倖存者才會悟道（證悟阿羅漢）。但是不用怕，在殊死的最後一搏之前，我
們已成為一路披荊斬棘、身經百戰的老將，不再是初上陣的新兵。
但此刻的我們才初出茅廬，需要不斷地訓練，直到某日看見真相：名色不是我、不是我的
時，才會收穫一點小戰績——證悟初果。
繼續訓練下去，會看到一切境界迅速生滅，煩惱習氣閃滅、閃滅、閃滅，變得輕薄，這是
二果斯陀含的境界。接下來，智慧更加成熟，稱為中級智慧——照見了「色本身是苦」，
心於是自行放下了色。再接下來心照見「名本身是苦」，便又會放下名——已經放下所有
名法的心，才是「一心」。
這屆禪修班取名為「一心」，所以隆波乾脆就教導大家「讓一心生起的方法」。
大家消化得了嗎？「二心」恐怕都已經看不過來了。何謂「二心」呢？即貪的心與無貪的
心，生氣的心和不生氣的心——這是二元對立的。迷失的心和不迷失的心，這些都已經看
不過來了吧？快樂的心和痛苦的心，也看不過來了吧？大家先看「二元對立」的事物吧，
直到明白「二元」的真相，一切名與色都是二元對立的。
明白真相後就會放下，繼而就會遇見「一心」——從一切造作中徹底解脫出來，擺脫了「
無明」，也就擺脫了苦。
大家去用功吧！慢慢來，今天的內容稍有一點難，要反覆去聽，要不斷去觀察實相，總有
一天大家會明白隆波所教導的內容。
隆波在領悟之前，也是按照高僧大德們的開示循序漸進。最後一次去頂禮隆布敦長老時，
他教導說：「見到知者，要消滅知者；見到心，要消滅心。這樣心才可以抵達真正的純淨
無染。」「消滅心」的意思，就是不再執取知者。
趕緊去實踐，持續去積累。接下來就不會再有人教導這樣的法了，此前也沒有人教。這樣
的法無法大面積傳播，只能在極小的範圍內傳授，只有少數僧人（而非所有僧人）有機會
學習，也僅有極少數僧人才能學到。
隆波之所以教導出來這樣的法，是因為大家如果靠自己去摸索，恐怕是找不到線索的，無
論怎麼摸索，每次摸到的都是自己的（狐狸）尾巴，根本無法遇見「一心」。
請大家去用餐吧。
※禪窗聲明：由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊
者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文章出處：https://www.shineling.org/lp-pramote_full-txt_12/
YouTube影音（泰語中文字幕）：https://youtu.be/IGiqSusdTP8
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玅境長老《和尚法語》（四十二）：
我們要知道：自己的內心醜陋。時時地反省自己有這個問題，要生慚愧心；不要無所謂。
如果我們的心情是：我心裡面有貪嗔癡的污穢，卻感覺無所謂。這是一個非常嚴重的問題
！
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心得：南無佛陀耶，南無達摩耶，南無僧伽耶。十方三世一切佛，諸尊菩薩摩訶薩，摩訶
般若波羅蜜。