【110】只念一個小時的佛，抵得過二十三個小時的放逸嗎?
　　(卷十九)
　　本經的整個修學宗旨，一言以蔽之就是強調諸佛正遍知海，從心想生。就是說我們想
要成就阿彌陀佛的功德莊嚴，怎麼辦呢?必須透過正確的想像，才能夠跟彌陀的功德感應
道交。所以本經是以觀想的方式來跟彌陀感應道交，叫做觀想念佛。
　　那麼諸佛正遍知海，從心想生，是什麼意思呢?我們看本經的修學，可以從兩方面來
觀察：
　　第一個從因地上來說，它是一種藉假修真。佛法對於假跟真的定義是說，這個法是生
滅變化的、暫時存在的，這叫假，那麼這個法是恒常、相續的，成就之後永遠不會失去的
，這叫真。
　　比方說有一個慈善機構，到一個地方看到弱勢團體，起了慈悲心去佈施這個團體，但
是這個慈善家回去之後，可能就把它忘掉了，沒有一種相續佈施的功能。那麼這一念的慈
悲心，在人天的善法當中，當然有它的意義，因為他創造一種善業，可以成就安樂的果報
。但是從出世的解脫來說，就沒有什麼意義了，因為這只是一時的善念，我們叫做善業力
。如果是一個受了菩薩戒的人，他心中有一種強大的勝解力跟強大的誓願力，他去做佈施
的行為，那麼這種行為我們叫做善根，就不是善業了。
　　我們要知道善業是一個假相，假相不是說沒有好處，還是有它的假名、假相、假用，
但是它不能相續。他是一個好人，但是他不是一個出世的菩薩。所以要是這個法在你生命
當中，只是偶而的出現──偶而去拜拜佛、偶而去做慈善事業，在你生命當中，雖然能夠
創造一種安樂的果報，但是從出世的角度來說，並沒有太大意義。如果你是養成一種定課
、一種願望去做一件事情，每天去做，這個就是善根，這對出世解脫的意義就重大了。
　　問題是：為什麼善根是相續的?《楞嚴經》解釋說：因為它順從本性──是你本性顯
現出來的。你今天願意去佈施、持戒、忍辱、行六波羅蜜，那是透過智慧觀照而產生的勝
解力，同時也是一種誓願力。一個法有勝解力、誓願力支持的，就是真實的善根。
　　然而真實的善根是怎麼來的?是透過假相的觀察。你看本經就是這樣子，佛陀施設極
樂世界依報的假相，比方說蓮華觀、寶樹觀、樓閣觀……這些假相都是生滅的，但是透過
假相的觀察，使令你產生一種堅定的信心、堅定的願力，這就是真實的。當你觀察蓮華的
時候，你看到蓮華的功德，你對極樂世界產生信心、好樂，這個是真的吧!所以出世的善
根，是從假相的觀察而來的，這叫藉假修真。當然這個假相必須是大智慧的佛陀施設的。
佛陀出世，祂才有資格開方便門、示真實相，施設很多的假相來引導我們，啟發我們的善
根，只有佛陀做得到，所以在因地的時候叫做藉假修真。
　　在果地的時候，尤其是臨命終的時候，叫做真能破妄。有人就問一個問題說：他在佛
堂當中用功的時間只有一個小時，那他一天還有二十三個小時，活在世間的塵勞當中，用
六根攀緣六塵、產生六識，開始放逸、開始懈怠，那他能夠往生嗎?意思是說：他只用一
個小時的修學，抵得過二十三個小時的放逸嗎?
　　其實，話不能這樣講，雖然你二十三個小時是放逸的，但是你那一個小時的相應，所
產生的善根是真實的功德。你過去放逸所造的這種虛妄的業力，那是一時的虛妄心，攀緣
虛妄的境，產生一種虛妄的業力;而你在修行的時候迴光返照，把你真實的本性功德開顯
出來──真能破妄，這跟時間長短沒有關係。
　　你看我們無始劫來造了那麼多的生死罪業，我們短暫的修學佛法，就能夠在臨終的時
候，依止正念而往生淨土。為什麼?曇鸞大師說：就是因為你今天攀緣佛的功德，是一種
真實的心、緣真實的境、產生真實的功德，所以真能破妄。在淨土宗這種觀念的建立很重
要，因為你能夠在臨終的時候，產生堅定的信仰，就是你相信憶佛念佛的功德是真實的、
我們過去所造的生死業是虛妄的──真能破妄。
　　在佛法當中最有代表性的例子，就是央掘摩羅。你看央掘摩羅是本來是一個外道，因
為被他師父誤導：殺了一千個人，就可以升天。他是一個學過武功的人，就到城裡面，殺
了九百九十九個人，還少一個人。但是城裡面的人被他殺得幾乎沒人了，有些人是跑掉了
，這個時候他想到家裡還有一位老母親，就想要去殺他的老母親，來滿足一千個人。因為
殺母是犯逆罪，大慈悲的佛陀就在這時候現前，他就轉向去追殺佛陀，但是他永遠也追不
到佛陀，結果佛陀轉過身告訴他放下兩個字，他當下證得初果聖位。
　　我們觀察這個故事的情境──央掘摩羅殺了九百九十九個人，他整個心實在是殺紅了
眼，可以說是上品的瞋心，看到誰都想殺，那時候他的瞋心已經達到最極限。那為什麼佛
陀說放下這兩個字，他能夠產生這麼大的轉變呢?因為祂把他內心的善根激發出來了，這
個人過去生中都是大修行者，只是一時糊塗而已。
　　《觀經》的九品當中，從下品上生到下品下生，全都是造惡凡夫，尤其是下品下生更
不可思議，五逆十惡的罪業什麼都做盡了，在臨終那麼緊急情況下，為什麼能夠產生這麼
大的反轉力，將地獄之火化成金蓮華?佛法的理論只有一個，那就是──真能破妄!
　　雖然他短時間的迴光返照，但是他的善根猶如光明，過去所造的生死罪業猶如黑暗，
所謂千年暗室，一燈即明，這個房間已經暗了一千年，但是你需要一千年的光明，才能把
黑暗破除嗎?不需要，對不對!只要一瞬間的光明就可以把黑暗破除掉!
　　在佛法中說：為什麼這個人不能成就聖人、那個人可以成就聖人?關鍵不是說哪一個
人煩惱比較輕薄。你可以看看經典，佛在世的時候，煩惱粗重的、罪業深重的，證果的人
還是非常的多，很多都是煩惱很重、造了很重大的罪業，但是只要這個人有善根，佛陀就
有辦法來啟發他的善根，如果你沒有善根那就沒辦法，內因力太薄弱了。所以我們看觀經
的下品，會有一種感覺：一個人能夠得度，跟他的善根有關係──就是你對真理的勝解力
、智慧要高，還有你想要去突破、改變的願力要強。觀經的下品幾乎是這種情況，都是在
臨終的時候，才聽到善知識的開導、把他自性的光明顯現出來，於是生命有了轉機，本來
是往地獄去的，結果轉生極樂世界去了。
　　我們能夠解釋的道理就是：因為他臨終的正念是真實的善根，猶如天上的光明，那麼
他過去顛倒妄想所造的罪業，是一種虛妄的情境，猶如黑暗，只要你有光明就能夠破除黑
暗!
　　我們要知道：在修行當中，我們內心的世界有真實的一面、也有虛妄的一面，關鍵是
你一定要加強你最真實的一面。淨土宗，你善根薄弱就沒辦法修了，因為它不攝受二乘種
性、也不攝受人天種性，它只攝受大乘種性。雖然你煩惱重、罪業深，你念佛，還是有辦
法滅除罪障;但是你大乘善根不夠、淨土善根不夠，那就很難修了，因為這是臨終感應道
交的一個關鍵點，我們看經文就可以瞭解。總之，只要諸位能把藉假修真、真能破妄這兩
個思想弄清楚了，就能夠貫穿整部經的核心要義了。
　　【111】十六觀之十六——下品生觀之下品中生(一)
　　壬二、下品中生
　　這下品生的都是造惡凡夫，我們先看第一段，這個人平常造了那些罪業：
　　標名
　　佛告阿難及韋提希：下品中生者。
　　正示：
　　正明生因
　　或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒;如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物;不淨說法
，無有慚愧。以諸惡業，而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。
　　我們看下品中生者平常的行為──這一類的眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。古德
解釋說，下品中生一定是佛弟子，曾經學過佛法，而且還經常親近三寶，否則不可能去受
戒，這個人肯定是一個佛弟子。但是他受了戒之後，可能就懈怠了，沒有熏習佛法、沒有
熏習戒法，所以毀破了在家的五戒、八戒，乃至於也毀破了出家比丘、比丘尼的具足戒。
那麼這個愚癡顛倒的眾生，不但是破戒，還犯了佛法當中很重大的過失，就是盜三寶物。
　　盜三寶物的罪，為什麼那麼重呢?因為它是一個清淨法財，這是居士發心供養三寶，
做清淨修行用的;其次，它體通十方，因為三寶物不屬於哪一個人，只要你來參加共修、
參加打佛七你就可以受用，所以它的體性是屬十方的，你盜三寶物，就必須向十方僧結罪
。
　　而這盜三寶物有兩部分：
　　第一個叫盜僧祇物：所謂僧祇物簡單說就是盜常住的物品。在戒律當中又分成兩類：
一個是常住常住物，這包括整個寺廟的田園、房舍所有的不動產，都叫做常住常住物。第
二個是十方常住物，這是寺廟當天拿出來給十方僧受用的飲食，任何一個出家人打板的時
候進入大界，都可以受用，叫十方常住物。這兩個都叫僧祇物或叫做常住物。
　　第二個盜現前僧物：這是盜僧眾的物品。那麼現前僧物有兩類：第一個是現前現前僧
物，是說施主發心，只供養某一個寺廟的僧眾，限定某一個寺廟受用的，叫做現前現前僧
物。第二個是十方現前物，是說施主發心，並沒有限定某一個寺廟，是普遍供養十方僧眾
;比方說在齋僧大會的時候，信徒拿去供養大眾師，就叫十方現前物。
　　而這個愚癡顛倒的眾生，他造下了重罪──盜三寶物，而且還不淨說法，為了名利而
說法，那麼他造了以上的過失之後，更可怕的是這個人數數現行、都無慚愧。
　　對於無有慚愧，我們要解釋一下：通常我們判一個人造業的輕重，主要是在於有沒有
慚愧心，如果這個人慚愧心不活動，在造之前、正在造時、造了之後，三個時段通通沒有
慚愧心，那這個業就重了。
　　所謂無有慚愧有兩種情況：第一種是人起邪知邪見，完全不相信因果。第二種人是因
為懈怠放逸，他剛開始也有慚愧心，長時間造作之後，就漸漸習慣了，但是他還是相信因
果。所以這個地方應該屬於第二種人──不是邪知邪見的無慚無愧，而是懈怠放逸引生的
無慚無愧。如果是邪知邪見的，那就不可能得救了，因為造五逆十惡還有救，譭謗正法就
沒有救了。所以他是一時的懈怠放逸，產生無慚無愧，本來應該是用善業、波羅蜜來莊嚴
內心，他卻以種種惡業來莊嚴內心。如此罪人，以惡業故，臨終的時候，應墮地獄。
　　這裡，我們看這個下品中生的人，他的行為裡有一句話很重要：以諸惡業而自莊嚴。
《唯識學》上說，罪業有兩種：一種叫做不增長業，一種叫增長業。
　　一、不增長業：是說你受了戒之後，平常戒持得很好，但是在某一個時間、空間，遇
到某一件事情，結果你造了一個重大的罪業，這叫一時的失念。而且你造了之後深感慚愧
，在佛前發願從今以後永不再做，事實上你也沒有再造作了，這叫斷相續心。在生命當中
就那麼一次，叫偶一為之，這種情況《唯識學》叫不增長業。它在臨命終不能產生引導的
力量，因為這種業已經被你懺悔過、你也真實沒再造作。雖然這也是一種罪業，但是叫不
增長業。
　　第二種是屬於增長業，也就是數數現行。你造了這個罪之後，一而再、再而三的去造
作，那這個業不管是善業、或是惡業，對你臨終都有強大的主導力量，叫做增長業。
　　那我們看這個人以諸惡業而自莊嚴，說明這個人他造罪業，犯五戒、八戒、破具足戒
，不是偶一為之的那種，而是經常造作，已經構成一種習慣性的行為，不是一時失念而已
。那麼這個人造了增長業，以唯識的角度來說，對他的生命必定會產生強大的引導，所以
這個人應當墮地獄。但是這個人有善根，雖然他今生因為煩惱的活動，造了罪業，但是他
的善根─金剛種子並沒有失掉，臨命終時遇到善知識，生命產生很大的變化。
　　【112】十六觀之十六——下品生觀之下品中生(二)
　　命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德
，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之
罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人。
　　如此經常造作破戒、盜三寶物的眾生，他的身口意累積了這麼多沉重的罪業，所以臨
命終時，整個地獄花報現前。
　　我們知道三途，有刀途、血途、跟火途。畜生道有被宰殺的痛苦，所以稱為血途;餓
鬼道是刀途，總是害怕別人傷害他;地獄的特點就是火─火途，常為鑊湯爐炭等熱苦。所
以他在臨命終時看到火馬、火牛等地獄相，雖然果報還沒有現前，但是花報已經現前，這
是一個非常緊急的情況，即將墮到地獄去了。就在這個時候，他遇到具足大乘善根、淨土
善根的善知識，以大慈悲心為他開導兩件事情：
　　第一、贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力。
　　因為這個時候講道理也沒有用，所以直接把佛的功德表現出來──阿彌陀佛的十力。
十力是指阿彌陀佛有十種智慧力。這個地方，我想應該是偏重在彌陀的第十八願─臨終的
十念往生：設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺，把彌
陀的慈悲本願開展出來。
　　並且廣贊彼佛光明神力，我們知道佛陀有八萬四千相，一一相中有八萬四千隨形好，
一一好中有八萬四千光明，所謂八萬四千相好，我們也很難去想像那種相狀，但是光明是
最容易去理解的，所以我們怎麼去觀想佛陀的存在?就用光明，你念這一句佛號就有光明
，就觀想你進入光明當中，得到彌陀的加持攝受，這是讚歎佛力不可思議。
　　第二、亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。
　　這五分法身─五種功德是所有佛弟子、大小乘共修的;戒、定、慧是約因地來說，是
法身因;解脫、解脫知見是法身果。
　　首先看戒法身：簡稱為戒身。就是我們剛開始在持戒的時候，從持戒當中慢慢產生一
種勝解力、誓願力，然後產生一種遠離過失的功德。如果你很自然就會遠離過失，那表示
你的戒身成就了。其次定法身的成就，是你能經常保持專注，遠離種種的散亂跟掉舉。慧
法身的成就，是遠離世間的愚癡顛倒。這戒、定、慧三身，是約因地的善根來說。
　　解脫法身：是你身口意開始解脫一切的障礙，佛法所說的障礙，主要是包括煩惱障、
業障和報障。解脫知見法身：解脫知見有兩層意思：一個人真實解脫之後，從自受用的角
度來說，他自知解脫，如果他證得初果，一定知道自己已證得初果，不用佛陀來印證;從
他受用的角度來說，他也可以廣設方便，引導他人趨向於解脫，他有方便力。
　　好比我們從經典可以瞭解六祖大師，他這個人沒有讀過書，但是開悟以後：本來無一
物，何處惹塵埃，這句話他講得出來。因為他證得那個道之後，他能夠藉由很多的語言文
字表達出來，這叫解脫知見。也就是：他自己解脫之後，就容易產生靈感，會講一些話來
引導別人，趨向於他所成就的功德，即便他沒有讀過書，也能夠用語言文字，巧妙地表現
出來，這叫做解脫知見。當然有讀過書，文字表達上就會比較莊嚴一點，但是所講出來的
道理都一樣。
　　這個地方是讚歎內心的善根──戒定慧的善根，還有解脫、解脫知見的功德不可思議
，讚歎心力不可思議。
　　此臨命終人聽了之後，應該是聽聞之後還要受持，生起很深重的慚愧心，由這一念慚
愧心，去憶念戒、定、慧、解脫、解脫知見五種的善根，以及憶念阿彌陀佛的功德，滅除
八十億劫生死重罪。這時候，因為他心念的轉變──心生則種種法生，心滅則種種法滅，
所以他的果報也跟著轉變。本來看到的地獄猛火，就化成了清涼風，這清涼風吹過來的時
候，就落下了天上的妙華，華中有西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩、勢至菩薩，隨華
而到，來迎接這個臨終之人。