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聖嚴法師教默照禪
(〈第五天：晚上〉)集中心、統一心、無心
一、放捨諸相，休息萬事
「放捨諸相，休息萬事」是長蘆宗頤禪師〈坐禪儀〉裡的兩句話，就是無心、無我、解脫
，也可做為修行默照方法的基本原則。
剛開始用方法時，一定是有我相、有法相。我相，就是我；法相，是佛法的觀念和方法。
我相與法相是相對的，有我來用佛法修行，所以剛開始一定是有相、有事，沒有事就沒有
著力點。事，是佛事，佛事就叫做修道，沒有事就無法.得力。譬如度眾生，一定有事；
求智慧，要用方法，修行的方法就是事。開始修行時，凡是和現在的方法沒有關係的所有
相，都要放開不管它，只有現在正在用的方法。因此，要放捨所有的相，用現在修行的法
相，一門深入，其他的東西都不要管它。
開始修行一定有事的，譬如現在在努力用默照方法，除了默照之外，其他的相都不管它，
將心集中在現在的方法上，捨一切萬緣，只提起自己的方法。我經常講：「不管妄念，提
起方法。」我們的妄念實在太多太多了，但是方法只有一樣，隨時提起方法，練習著心能
夠集中，然後練到統一心。
小參時有人告訴我，他認為天台的止觀似乎是有次第，默照的禪法是否也有次第？我回答
他：「禪法本身無次第，修行的過程則是有次第的。」禪法的本身是無相、無我的，既然
是無相、無我，怎麼還會有次第？但是修行是有方法的，既然有方法，就必定有次第。運
用方法的時候，會發現從散亂心變成集中心，從集中心變成統一心。一般人常誤將統一心
當成開悟，但就禪法而言，統一只是進入無心的前一個層次，無心是超越集中心和統一心
的。到了無心層次，才是悟境，才是無漏的智慧現前，這個次第是非常的清楚。
二、統一心的三種境界
諸位已經來了四天整，應該隨時隨地都在用方法，否則就是懶惰或者放逸。用方法時，雖
然有雜念、有妄想、有瞌睡，但是朝著提起方法的方向去努力，將散亂、昏沉的心，變成
集中心，這就是修行的次第。有了基礎修行的經驗，雜念自然越來越少，會感覺到身與心是結合在一起。本來是「我在打坐、我在打坐」，突
然間會發現，打坐和我、身體和我，是同一個東西，「我」的這個念頭已經不存在，這時
就是統一心的出現。到了這個程度，可能對環境的聲音與狀況還是知道的，如果完全聽不
到，那就是進入「未到地定」，尚未進入深層的定。但是以默照禪而言，不應該進入到未
到定，而應該清楚知道身體在打坐以及環境裡的狀況，只是沒有特別去注意這些狀況。
當自己的身體與自我分不開時，其實「我」已經跟環境融合在一起了，這是自己與環境的
內外統一。統一時，不再把環境裡的狀況當成對象，雖然也聽得到或看得到，但不是以對
立的態度來聽、來看，環境裡的任何東西都是與自己合而為一。但是請諸位不要想刻意變
成內外統一，「刻意」是妄念，無法產生統一。內外統一是從身心統一自然而然進入的，
如果刻意想要跨一步，結果反而會變成退步，這就離開統一心了。
要把握默照的基本原則，不要只有默而沒有照，只有止而沒有觀，這樣很可能進入未到地
定，只有身心統一，卻失去了對外境觀照的功能，這就不是默照。默照的方法是清清楚楚
有身體、有環境，知道身體在打坐；漸漸地，身體在打坐的念頭也沒有了，雖然曉得是在
打坐，但此時身體與心沒有負擔，環境裡的聲音還聽得到，但是自己已和環境結合為一體，這便是內外統一。進入統一心之
後，不覺得還有煩惱與自我，好像已經處在無限的時間與空間裡，自由自在。出現這種感
覺與經驗，很容易會被誤認為開悟。
統一心的階段會有三類經驗：
1.光音無限。有光，有音，不一定是同時，而是在無限中。
2.澄澄湛湛。不一定有光有音，但是心是透明、透徹的，就像透明的水晶，不會動，但是
很清澈，此時會覺得是悟境出現。
3.一片悟境。好像什麼都知道，沒有一樣東西不是自己的，天地萬物皆從自性中出，再回
到自性中去。
以上三種境界，都是統一心的狀況出現。有了統一心之後，可能出現聰明境與神通境的能
力，聰明是靈感，神通則是可能會有他心通、天眼通、宿命通等，可以看到、聽到平常不
容易知道的東西。譬如知道他人在想些什麼，甚至能夠看見過去以及未來。統一心出現這
種經驗，原則上是個好現象，能讓人產生信心，認為修行是很有用的。但是，這些現象和
悟境不相關。如果有人有統一心出現，我會恭喜他，然而還要更進一步，將它捨掉。不要
認為自己已經得到很多寶，這些東西都是「我」，這會驕傲、會自負，會認為自己已經了
不得了。
在我的出家、在家弟子之中，有幾位就是這樣，他們認為自己已經開悟，而我又不承認，
他們就自立門戶自成一派，自稱為老師。因為有這麼好的經驗出現，怎麼捨得丟呢？他們
都會認為：「如果這不算開悟，什麼才算是開悟？」我的回答則是：「有執著、有開悟，
那就不是悟，根本沒有開悟這樣的事！」結果他們就會說：「師父，你一定沒有開悟，所
以不知道什麼叫做開悟！」
三、放捨一切，便是悟境現前
請諸位不僅要將所有的相捨掉，連所有的經驗都要捨。不論是有的經驗、空的經驗、統一
的經驗，通通不是開悟。諸位一定會問：「連開悟的經驗都不是開悟，那什麼才是開悟？
」開悟，不是知識，不是經驗，而是無我的態度。這在默照禪法的過程之中是非常的清楚
，不斷地捨、不斷地捨，有什麼就捨什麼。但是在心尚未統一之前，雜念、妄想隨時都要
捨，但是方法不能捨，有了統一心之後，必定得捨。捨，就是告訴自己：「這個不是我要
的，這不是我的目的」有了這樣的心理準備，在進入統一心之後，很容易真正進入佛心；
如果無此認知，進入統一心就出不來，認為統一心就是開悟，事實上，那個「悟」是英國
倫敦的「霧」啊！
釋迦牟尼佛在成佛之前，訪問過許多大修行人，學到很多方法，他也修得很深刻、很深入
。但是，總覺得這些都只是經驗，而不是最究竟的，不是真正得解脫，因為還有個「我」
在其中。於是釋迦牟尼佛放棄了所有從各種大修行人那裡學到的東西，重新來過，就是放
下，等到真正放下一切時，便是悟境現前。
修行的過程中，的確是會產生一些身心經驗，沒有經驗是很奇怪的。我也有經驗，也有知
識，否則如何將佛法透過文字及語言來告訴大家，但這只是一種弘揚佛法的工具。經驗，
能夠肯定修行是有其效果，如果要得到究竟的利益，一定要「放捨諸相，休息萬事」。