摘自：達賴喇嘛尊者教授《入菩薩行論》達蘭薩拉大乘法苑
第八品 靜慮（禪定）
1. 發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。
接下來是講到靜慮品（禪定品），在修學禪定靜慮之前，能夠成辦禪定最主要因緣，
當然也就是精進了。那什麼叫做三摩地？什麼叫做禪定呢？
我們在想（思惟）任何一件事情時，有時候我們比較專注一點的話，我們就針對這個
內容去作思考，那時候我們的思惟不是暫時停頓（安止）在這個內容上面嗎？這種讓我們
能夠緣在這個內容上的停頓作用，就稱為三摩地，它是一種心所（屬心所法的定心所）。
在此要我們去修學的三摩地是什麼呢？它不是一種暫時停頓在境上而已，而是長久的
，隨心所欲的，讓我要停在這個所緣境上一個小時也好，二個小時也好，三個小時也好，
隨心所欲的能夠停多久就多久的這種三摩地（定），就是在此要去成辦的靜慮。
在我們要修學的時候，如果沒有三摩地的話，很容易會被煩惱侵犯的原因是什麼呢？
就像我們在修學慈心和悲心的內容，我們明明在想慈心和悲心的內容，可是這個腦筋會去
想其他的東西，會想到跟慈心和悲心沒有相關的內容去了，最後變成想煩惱去了，會有這
種經驗，而且會時常發生。
這是為什麼呢？是因為缺乏禪定的緣故，所以很容易受到煩惱的侵害。為什麼我們修
持的力量沒有辦法堅持，或沒有辦法產生強大的力量？因為缺乏三摩地的緣故。
所以為了使我們的智慧能夠獲得增上，禪定是非常的重要，也就是透過襌定的功夫才
能夠使我們的智慧真正獲得究竟。
首先為什麼要修學禪定呢？第1句說到原因「發起精進已，意當住禪定；心意渙散者
，危陷惑牙間。」
什麼叫「危陷惑牙間」呢？就是如果沒有禪定，我們在想任何善法緣時，很可能就有
煩惱來侵害我們，我們的善業好比是在煩惱的牙縫之間，很容易就被煩惱給吃掉了。
其原因就像剛才所說的，我們在想任何一個善法時，若沒有禪定的話，就沒有辦法一
直想那個內涵，就很容易隨著散亂和掉舉想到其他的事情去，因此就會跑掉主題，會有這
一種的危險。
2. 身心若遠離，散亂即不生；故應捨世間，盡棄諸俗慮。
一般奢摩他或禪定，它本身應該是一個無記的性質，既非善也非惡，可是它卻是內外
（內道與外道）共同的修行內涵。
內道和外道，都有奢摩他（止），也有毘婆舍那（觀），為什麼呢？
一般講奢摩他（止）和毘婆舍那（觀）的時候，我們有說緣世俗諦的毘婆舍那，緣勝
義諦的毘婆舍那，有分二者。
如果我們是講，緣世俗諦的毘婆舍那（觀）的話，那是屬於內外共同所擁有的；緣勝
義諦的話，那就是出世間的毘婆舍那（只有內道才有）。所以毘婆舍那，可分世間的毘婆
舍那和出世間的毘婆舍那二者，光以毘婆舍那來講，是屬於內外共同所擁有的。
為了獲得毘婆舍那，首先要證得奢摩他，證得奢摩他之前，要斷除世間種種散亂的因
緣，無論是外體的散亂因緣──身上的障礙，或心上的障礙，這一切都要斷除。
其因緣最主要就是散亂心，讓內心散亂，或是讓身體散亂的種種因緣。身體散亂的因
緣就像喧嘩的這種地方，很吵、很熱鬧的地方，這是身體散亂的因緣。
3. 貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。
4. 有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。
這種奢摩他和毘婆舍那怎麼生起呢？
毘婆舍那（真正的觀）是一種智慧，可是它不是很單純的智慧，不是很單純智慧的原
因是什麼呢？這種毘婆舍那的生起是透過觀察力，一直在觀察境，由觀察力去生起未曾有
過的一種身心輕安，在身心輕安的同時有一種智慧，這個智慧叫做毘婆舍那。
為了使我們能夠生起毘婆舍那，也就是從觀察力而生起身心輕安的緣故，這之前必須
要有止力去生起身心輕安，才有辦法由觀力來生起身心輕安。
所以在毘婆舍那（獲得真實的觀）之前，一定要有奢摩他（真實的止）。因為觀力所
生的身心輕安，這之前必須要有止力所生起的身心輕安，所以它的次第是決定的。
奢摩他（止）和毘婆舍那（觀）這二者的差別，並不是由所緣境去做區分的。為什麼
呢？
緣盡所有的，也就是緣世俗諦的奢摩他（止）也是有的，緣世俗諦的毘婆舍那（觀）
也是有的；緣勝義諦的奢摩他（止）也是有的，緣勝義諦的毘婆舍那（觀）也是有的。所
以毘婆舍那和奢摩他之間的差別，並不是來自於所緣上的差別。
第 4句說到「能滅諸煩惱」，什麼叫「能滅諸煩惱」呢？是斷除煩惱的次第過程。
我們先以最基本的暫時壓伏煩惱的一個次第來講，外道他們也是這樣認為：
我們現在所處的就叫自地，無論是欲界也好、或初禪天也好、二禪天也好，這叫自地
；他認為在自地的時候會有煩惱，像欲界有欲界的煩惱，初禪天有初禪天的煩惱，所以他
認為自地為粗，上地為細；
所以以粗細而分的禪定去追求上禪天──更上的天界，他認為更上一界，或更上一天
的話就沒有煩惱了；因為他認為自地的時候會有煩惱產生，所以為了斷除自地的煩惱，他
追求更上一界，更上一天的無煩惱的境界；
他們以一種自地為粗，上地為細，以粗細分的禪定去修學。他們雖然透過粗細分的禪
定毘婆舍那和奢摩他的力量能夠讓他們往上一層樓，一直往上走（四禪八定），可是這種
煩惱消失只是暫時性的，這個叫做壓伏煩惱的一種對治力而已；
因為其煩惱的根本──真實執著（執取自性有的執著）沒有斷除的緣故，將來還是會
再次產生煩惱的，唯有透過緣無我的毘婆舍那，才有辦法徹底的斷除煩惱的根本──真實
執著（執取自性有的執著）。
所以不是靠世間的毘婆舍那，要斷除煩惱根本的話，還是要靠出世間的毘婆舍那。
什麼叫出世間的毘婆舍那呢？就是緣空性的毘婆舍那（以空性為所緣的觀），才有辦
法斷除煩惱的根本。
首先，先是緣空性的比量，之後慢慢的串習觀修，之後是緣空性的現量，那時候是現
證空性，以道地而言就是見道位。
在見道位時是現證空性的狀況，對治的煩惱叫做遍計煩惱。什麼叫遍計煩惱呢？我們
煩惱有分油然而生的煩惱，這個叫俱生的煩惱；
另一種煩惱透過理論堅定的一種想法，這種煩惱叫做遍計煩惱，就是由理論去建立的
，就像外道他們認為我（自性有的我）是存在的，透過種種理由認為我（自性有的我）是
存在的，所以我執就更堅定了，這種我執就叫做遍計煩惱。
當見道位的聖者現證空性時，所斷的煩惱是屬於遍計煩惱的部分；之後再透過修道的
現證空性的智慧，慢慢的斷除油然而生的煩惱──俱生煩惱。
瞭解了斷除煩惱的次第之後，在此說到「有止諸勝觀，能滅諸煩惱，知已先求止」為
了要有斷除煩惱的毘婆舍那，所以首先要先求奢摩他，才能夠證得毘婆舍那，所以說「知
已先求止」。
先求奢摩他，由這個奢摩他來成辦斷除貪瞋等的毘婆舍那，所以「止由離貪成」。
5. 自身本無常，猶貪無常人，縱歷百千生，不見所愛人。
在此所要斷除的散亂，最主要是貪心，也就是所謂掉舉的意思。掉舉是說，去緣與現
在所緣的這個主題亳無相干的一種貪心或是一種散亂。
第 5句說到如何斷除掉舉的方法？
「自身本無常，猶貪無常人」透過無常的想法，去對治常執之後所產生的貪心，這是
一種。
或者也可以說「自身本無淨」──不乾淨，「猶貪無淨人」；
或者說「自身本無樂」──苦，「猶貪無樂人」；
或者「自身本無我，猶貪無我人」；
可以透過這種的方式去對治貪心等種種的過患。
6. 未遇則不喜，不能入等至；縱見不知足，如昔因愛苦。
7. 若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁嘆苦。
8. 若心專念彼，此生將虛度；無常眾親友，亦壞真常法。
9. 行為同凡愚，必墮三惡趣；心欲赴聖境，何需近凡愚？
10. 剎那成密友，須臾復結仇，喜處亦生瞋；凡夫取悅難！
身為一個初學者，我們有時候去看世間人所做的事情，會覺得好像很有意義，可是慢
慢的學佛學久了之後，就會覺得他們所做的事情是沒有意義的，會知道世間人好像都在貪
著世間的瑣事，沒有意義。
這是一個很好的、讓我們去對治貪心的主緣，因為當你從貪著世間瑣事中獲得醒悟的
話，就可以避免很多貪著世間無意義的小事情，這也是一種最主要的對治貪著、貪心的來
源。
11. 忠告則生瞋，反勸離諸善；若不從彼語，瞋怒墮惡趣。
12. 妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋，處俗怎得益？
世間人一般都做什麼呢？世間人看到比自己更有功德、或更有學問，或更有錢財時，
他就會產生嫉妒；
世間人他看到比自己更沒有學問的，比自己更差勁的，就產生輕蔑、低視的心態；
世間人碰到與自己同等學問者，就會想盡辦法把人家拉下來，跟他斤斤計較、比較。
世間人所遇的就是這三種人，可是每一次遇到這三者任何一者時，都是在煩惱惡業中
打轉，我們還要跟世間人混在一起嗎？不要了。
當然我們要認識世間的凡夫，這是需要的，可是不要跟他們走得太近，不要受世間凡
俗的影響，讓自己也變成跟凡夫的行為一樣，沒有意義。
13. 伴愚必然生，自讚毀他過，好談世間樂，無義不善事。
14. 是故近親友，徒然自招損。彼既無益我，吾亦未利彼。
15. 故應遠凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善繫君子誼。
雖然我們生在這個生死輪迴當中，遇到很多的這種俗人，而且我們周遭的朋友當然也
就是凡夫而已，可是要跟他們之間保持一種心靈上的距離，不要太過分的依賴他，受到他
們的影響，再去做這種世間亳無意義的瑣事，遠離這種的貪著。
16. 猶如蜂採蜜；為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。
在此為什麼要說貪心的過患呢？
因為成辦三摩地（定）的最主要的二大障礙，第一個就是沈沒，第二個就是掉舉。
沈沒和掉舉中，第二個掉舉的對治力，最主要就是此處所說的內容，因為這是比較嚴
重的問題。
我們在修學三摩地時，很容易被貪心給牽引，或者是偏離主題，去想一些過去發生的
事情，或者是現在發生的一些事情種種等，一直使我們的內心無法安住在境上面，掉舉本
身又是一種貪心的性質，為了能夠斷除這種掉舉的緣故，所以在此說到許多貪心的過患，
說到世間的俗事是沒有意義的、不應該貪著等等。
在此為什麼要說世間雜事沒有意義，不應該貪著，其原因是什麼呢？最主要是要讓我
們在修學禪定的時候，不要太去想世間的俗事或是貪著，因此而說貪著的對治力。
至於沈沒(昏沈)，因為我們在修學禪定的時候，內心要非常明朗的看到所緣境，要非
常清楚的看到，但是沈沒（昏沈）會有一種沒有辦法讓你看清楚，黑黑的這種感覺，暗暗
的這種感覺，這是由昏沈所生的副作用。這二者是修學禪定時最主要的障礙了。
之後我們會看到修持菩提心自他相換的內容，在修學自他相換時，最主要的障礙就是
因為自方和他方分得太清楚了，於是緣自方的貪，緣他方的瞋。
緣他方的瞋，緣自方的貪的對治力在此會說到，在此說到貪心的種種過患。為了將來
能夠成辦自他相換的平等捨，以及為了能夠使我們對治禪定時候的掉舉，而說了種種貪心
的對治力。
仔細去想的話，雖然貪嗔二者都會障礙禪定專注一境，像我們生氣的話，也會想一些
偏離主題的內容。
可是貪瞋二者比較之後，嗔心是非常排斥它現在所緣的這個境，它是一種排斥的心態
，它是一種遠離的心態。可是貪心卻不是，貪心是完全想要佔有，或心好像被這個境給吸
取的感覺，好像黏住的那種感覺。
所以在修禪的時候，貪心這種散亂過害絕對比瞋心還來得嚴重，因為他被這個境暫時
給吸引住了，這也是在此為什麼要說貪心對治力的原因，因為貪心本身作用的緣故。
17. 吾富受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。
接下來說到，當別人供養我們或讚嘆我們的時候，我們不應該隨著這種的讚嘆或供養
而產生貪心。
18. 故汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。
「故汝愚癡意」，這應該不叫「故」，應為「樂」，因為快樂，所以隨著貪心而轉，
藏文這是快樂的意思。
19. 故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解：法性本應捨。
20. 縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。
21. 若有人毀我，讚譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我的話，我有什麼好痛苦或好傷心的呢？因為雖然別人毀謗你，但是還
是有人讚嘆你啊。當別人讚嘆你的時候，你有什麼好高興呢？因為實際上有另外一者正在
毀謗你。你們不覺得這種邏輯很巧妙嗎？很美嗎？真的是很有智慧的一種思惟模式。
22. 有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨此慮。
因為修學菩提心的緣故，我們對實際的利害或是實際的善惡關係，要辨別的非常清楚
，而去做最有利益的事情。
就好比菩薩們是不應該讓內心產生瞋心的，內心產生瞋心的話，他一定要用忍辱刻意
控制嗔火。
可是為了要調伏粗猛的眾生，菩薩為了阻止他的惡行為，所以他會以悲憫心，表情卻
是非常嚴厲的方式，無論我們把它取名為瞋心轉為道用或是其他，在那個當下，菩薩會很
嚴厲的去呵斥，這是把實際的狀況分得很清楚之後，去做取捨拿捏的。
同樣的菩薩是不允許有我慢的，不允許把自己視為高高在上的，把別人視為很低，這
是不允許的。可是在這個同時，菩薩卻又要有非常強烈的自信，也就是我絕對可以做到，
這種責任感是絕對要有的，所以這種利害關係、區別，一定要以智慧去分辨清楚。
23. 睥睨窮行者，詆毀富修士；性本難為侶，處彼怎得樂？
24. 如來曾宣示：凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。
第23和24句說到貪心的對治。
入菩薩行論 寂天菩薩造論
達賴喇嘛 教授
達蘭薩拉大乘法苑