摘自：達賴喇嘛尊者傳授菩提道次第廣論（第41-1講）/蔣揚仁欽中譯
另外一派又有人這麼說，「又有說於所緣住心，皆是著相，都是相執」都是一種執著
，「遂以不繫所緣無依而住，謂修空性」這才叫做空相，這才叫做空性，所以謂修空性。
於是宗大師回覆答說：「此是未解修空之現相。當知爾時若全無知，則亦無修空之定
。若有知者，為知何事，故亦定有所知，有所知故，即彼心之所緣，以境與所緣所知，是
一義故。」
按照您這種的說法的話，您是完全不了解，什麼叫做真正空性的觀修。
為什麼呢？如果這時候有意識的話，那這個意識它一定有個境才叫做識，否則無境何
來的識，就像是無所知，何來的能知，能知就是意識。
所以，沒有了境怎麼會有識，同樣的沒有所知，何來的能知？識和知的意思是一樣的
，所以沒有了識，何來的知？如果沒有知的話，那就沒有辦法使我們修空呀！
就是因為是有知的緣故，所以才有境，有境的話，自然的就去認知、去了解、去意識
到這個境，所以（有人說）一切的意識都是相執，遠離了執取，沒有了意識這叫做修空，
這是錯誤的。
因為你在修空的時候，你必須用心去修空，什麼東西都沒有，怎麼修空呢？所以，一
定要有個意識，一定要有個心去修空，我們才叫做空性的觀修，我們正在作空性的觀修。
否則的話，沒來的心，沒來的識，我們如何作空性的觀修？
既然有了心的話，按照您的說法來講的話，就不應該叫做觀修空性了。因為有了心的
話，他就會去執取它的所緣境，會去認知或者意識到它的所知，這樣的話又變成了相執，
這樣的話就變成不是修空。所以根本沒有修空的人，會有這種自相矛盾的一個問題了。
修空的時候沒有識，所以何來說修空？有識的時候，又不應該說修空，因為有識的時
候，變成相執，所以這就是有很大的矛盾點。
「是則應許，凡三摩地皆是著相，是故彼說不應正理。」所以透過上述所說的這種矛
盾的反駁，我們可以知道這個是不符合邏輯的。
「又是否修空，須觀是否安住通達實性之見而修，非觀於境有無分別，下當廣說。」
「又說安住無所緣者，彼必先念：「我當持心，必令於境全不流散。」次持其心。是
則緣於唯心所緣，持心不散，言無所緣與自心相違。」
而且那些說，要無分別作意的人，他們說遠離一切相執的時候，我們必須要這樣想，
我要遠離一切的相執，善也不去緣念，惡也不去緣念，如果要這樣想的話，那就變成你已
經有在想東西了，而不是我什麼都不要想，因為你正在想一個我善也不要想，惡也不要想
的這個念頭了，所以這個是矛盾的。
因為一旦有了心，它一定會去執取，一定會去想東西，所以這個會有矛盾點。在大圓
滿的教授裡面，隨著不同的善巧引導的方式，所以有說到了識、還有知的不同，所以當我
們說到識的時候，以大圓滿的教授的觀點來看的話，是屬於由暫時氣流之所產生的一種心
，像這一種的詮釋方式來講的話，其實他最主要的意趣並沒有錯。只是他去取名的時候，
他用了不同的名相去作詮釋而已，所以這個我們要了解。
「故明修定諸大教典，說多種所緣，義如前說，故於住心之所緣，應當善巧。又修次
論說，奢摩他所緣無定」，所以奢摩他的所緣境，並沒有決定說一定要修那一個，這是沒
有的。道炬論說「隨一所緣者，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。」
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[1] 修定是依某一補特伽羅內心觀修而安立，有補特伽羅就有心，補特伽羅依其內心觀修
就觀修空性而言，並非將心識滅除，心識是持續之流，是不能滅掉的。從無始輪迴以
來，一直持續流動到現今，將來還要繼續流動下去，乃至成佛之後，補特伽羅佛聖者的心
識也會繼續流動下去。心識本身是個續流，只要心識存在，就一定會有對境在心識出現。
那觀修空性是滅除什麼？在心識對境以錯亂的方式呈現時，心識對於對境的了解錯亂
顛倒，應將這種錯誤滅掉。對境本應如理如實地以本來面貌出現在心識中，應該要這樣。
為了達到這個目的，當心識對境以錯誤方式呈現，如以自性成立的方式呈現時，心識顛倒
執取自性成立，心識以錯誤的耽著境顛倒趨入對境，就要將錯誤滅掉，要滅掉的是這個。
觀修空性是對境在心識中出現時，內心對它錯亂的了解要排除掉，讓對境究竟的實相
如理如實地以原來面貌在內心出現。對境究竟的實相就是空性，讓對境真正究竟的實相在
內心明白、清晰地出現，那麼內心的了解、明白的能力更強大，並非完全不明白、完全不
了解，完全不認知，就像泥土、石頭一樣，這樣不能當作觀修。
[2] 當一位補特伽羅的內心意識在觀修空性時，他的內心意識稱作不生滅心，此時他的內
心以無遮的方式認識的所知—空性—是內心的對境，空性此所知屬非生滅的無為法，
心識安住此不生滅的對境取名不生滅心，所以內心在觀修空性時，有能知也有所知。