最近在台灣發生的女童命案
讓我想到2012年發生在美國Sandy Hook 桑迪胡克小學的槍擊命案
20名不到10歲的學童和7名教職員8分鐘內被槍殺身亡
震驚全美
一名六歲女童受難者的母親一年多後在Youtube上發表一支影片”邪惡並沒有戰勝”
https://tinyurl.com/huukkj5
細訴她一年多來的心路歷程
從震驚 悲傷絕望
不解為何她六歲的女兒Emilie—“她生命中所認識的最慷慨無私的人”—竟會如此慘遭毒
手
她思索天主 愛與生命的意義
同時她也到收到來自全美各地的關心慰問
她終於了解到 縱使悲慘的事情發生 “邪惡並沒有戰勝”
我不知道如何加上中文字幕 (也許網友可以幫忙)
但是這支影片 希望能幫助小燈泡的家人 及深陷憂傷的網友
“人們問我 當這一切悲劇發生時
妳的天主在哪裡? 祂為何沒有阻止這一切發生?
天主讓人們她殺死祂的兒子
不論好事或壞事
天主允許我們每個人有自由意志去做自己想做的事
因為那是唯一的方法 善良能存在我們心中
我們有自由意志去選擇愛 而非任何其他的事”
在此附上當時的新聞
BBC中文網https://tinyurl.com/zhzvh44
美康州小學槍擊案至少27人喪生
更新時間 2012年12月15日, 格林尼治標準時間02:18
美國康涅狄格州一所小學當地時間周五（14日）發生槍擊案，至少27人喪生，其中包括20
名兒童和6名成年人以及自殺的槍手。
執法機構官員對美國媒體說，在桑迪-胡克小學開槍的20歲兇手亞當·蘭扎（Adam Lanza
）的母親南希曾在這間學校任教。
早些時候的報道說，24歲的瑞安·蘭扎是開槍的兇手，但不願透露姓名的美國官員表示，
瑞安的20歲弟弟亞當·蘭扎才是槍擊案嫌疑人。
這名官員說，亞當·蘭扎星期五先在家將其母親南希殺害，然後再駕駛母親的汽車前往學
校開槍行兇。
美聯社引述美國官員說，新澤西警方已將亞當·蘭扎的哥哥、24歲的瑞安（Ryan Lanza）
扣留問話。
美國警方說，18名學生當場死亡，兩人在送院後死亡，6名成年人也被打死，兇手在現場
自殺身亡。
美國總統奧巴馬周五在白宮記者會上說，美國經歷太多像康涅狄格州槍擊案這樣的悲劇。
美下半旗致哀
奧巴馬講話時多次落淚，形容事件令人心碎，他向受影響家庭致以慰問，還下令白宮和政
府建築物下半旗致哀。
他說，全國感到非常傷心，美國必須採取措施防止這樣的槍擊案發生。
警方表示，作案的槍手已經被擊斃，現場發現兩把手槍。但是還沒有鑒別兇手身份。
白宮表示，總統奧巴馬聽取白宮反恐顧問布倫南匯報這起槍擊案， 並致電康涅狄格州州
長，對受影響家庭致以深切慰問。
白宮發言人說，奧巴馬會繼續了解事件的最新情況，聯邦調查局正支援康涅狄格州和當地
執法人員應對。
發生槍擊案的小學位於康涅狄格州中部的鈕敦。康州警方14日上午9點40分接到報警求援
。目前學校及附近街區被全面封鎖。
桑迪胡克小學招收幼兒園大班到小學4年級、約5歲到10歲的學童。康涅狄格州西部的新鎮
，位於紐約市東北方大約96公里。
此次槍擊事件仍在進一步調查中。
近期美國槍擊案頻發。美國槍支持有量達2.83億支，每年新槍銷量為450萬支。
官方統計顯示，全美每年約10萬人遭槍擊，超過3萬人死亡。
槍支暴力案的增加，令美國加強槍支管理的呼聲日益高漲。

google有英文字幕,但是我覺得這對那些受苦難的人來說有點無聊 他的說法就是 上帝允許壞事發生,這樣才能凸顯好是蠻制式的回答

正教的觀點是 我們不知道上帝為什麼沒有阻止到這件事但是有很多類似的是我們沒發生因為上帝阻止了並且上帝其實是不喜悅甚至憎惡這種事情的

那如何調和「上帝預定一切」這個明顯的聖經真理？

東正教和天主教，沒有認同預定論對加爾文神學支持者來說，或許這是明顯真理但是對其他早期教會，我們不這樣想在這點，我們的解經上，雙方有些不同

這跟是不是加爾文神學支持者沒有絕對關係，不認同「上帝預定一切」的話，對創50：20、羅11：36、弗1：11的解經是？

我們舊教的理解是上帝創造宇宙時基於其融入的內涵本質某種因果關係發生的可能性特別高 但是這不代表必然但這不是必然 反而上帝對比較低的可能信有信心如果是必然 上帝不需要對人覺得不可能的事情有信心

上帝也會有"沒信心"的時候嗎

嚴格講預定論是限定談救恩，至於這些「攝理」不應算sCH舉的經文，我想是符合我這樣的解釋。

上帝的「救恩」絕對涉及歷史處境中進行，不可能與歷史無關真空中運行，否則在這裡的討論就是假的，那麼涉及歷史必定有攝理，上帝若不掌控一切如何讓救恩百分之百執行，今天一盤棋我若宣稱百分之百贏，那就必定得要每一步棋(包含對方)都在我的掌控之中，怎麼可能只掌握某個範圍還能宣稱百分之百獲勝，除非上帝的救恩有失敗的機率。

上帝的邏輯未必要符合我們有限的理性需求；不過的確有討論空間。還有一個更根本的問題是「窄門與稱義」的概念衝突解釋問題--這個問題是我想展開的；我想神的攝理、預定以及人的自由等等造成的結構，會是我的解釋模式。組成攝理應該更多是「預見」的概念，當然不排除過程中上帝突發性參與或「介入」的可能性。但這跟將「預定」無限擴張，我想是不同的概念。[我前面推文的"，至於這些「攝理」不應算"最後應有句點;不好意思，少了一個句點，希望不會造成文意的誤解。]總之，我不認同將苦難或邪惡問題直接用預定論來談

「預見」違反上帝本身作為永恆的存在，也就是上帝是在時間之外的，並時間也是祂所造的，因此上帝不會有「預見」這種在時間內看到未來的概念，持這種概念套在上帝身上，就是把上帝當成是與我們一樣的受造者有被造的受限性。

人使用的概念一定帶有時空限制與想像，而預見是聖經有的字，攝理拆字根是預見(參wiki)也是神學家的用字。也可以用莫特曼的「盼望」概念，就是上帝站在終點[我們時間的終點]來與人類「互動」，或「涉入」歷史這「涉入」就會與基督完全的人性或者隨之而來的完全的受難--基督/上帝全面地參與了我們一切的苦難，相連接...

耶穌道成肉身上十字架正好說明上帝掌管歷史，以至於耶穌可以成就救恩。但也並不否認那些釘耶穌十字架的人是不法之徒(徒2：23)，是要為其所作所為負責任的。上帝的預知若要百分之百精準，就必須保證這件事是「必然發生」，不然上帝的「預知」就是會miss的，未來對上帝而言也是開放的、捉摸不定的。而也這回到上段所說的，上帝變成是在時間內，對祂而言也是有未來這種在時間之中的人才有的概念。

基督道成肉身就表示三一神進入歷史、進入時間...；至於上帝的預知會不會miss之類的，基本上不是我們人需要幫上帝操心的；所以我不懂你這樣表達怎麼又能說上帝不在我們理性的限制之中。（幫上帝操心不就意味上帝比我們的理性小？）基督受難是不是就表明一種歷史對三一神而言產生開放性，但父神的全知或預知，或者對祂而言不存在開放性；這部分我們就無法認知了，我們能認知的是基督及對基督的見證將預知說成是上帝的介入或操作造成的，不知為何我想到斯賓諾沙的宿命論。應該是：決定論