本文是延續#1NWCPaGS (Christianity)的新約思想史的梳理工作。
突顯「波斯」的重要性,沃格林給我很大的啟發;
另外各種西方思想史、政治史的研究,都越來越不能忽視波斯的重要角色。
發現一個觀念還是要再次澄清一下:
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#1NyGAvCY (Christianity) by df31:
諾斯底主義繼承了柏拉圖主義的觀念,認為所有物質的東西都是惡的
,靈界的東西都是善的。
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柏拉圖主義或許有二元論的傾向,
但會變成「善惡」二元論,
「絕對」「不可能」是柏拉圖主義的觀點。
因為新柏拉圖主義的「二元」是存有學性的,
就是「完全/普遍/無限的存有或存有本身」流出的「個殊/具體/有限的存有"者"」。
故即便「流出者/存有者」是不完全的善,但不是「惡」的。
希臘人的傳統並沒有反對物質、輕視肉體的傾向;
從奧林匹亞運動會發源於希臘,
以及希臘雕像、美學以男性身體sarx本身為美等等的表現即可看出。
(故幾乎完全倒向柏拉圖主義的俄利根,其問題不是反物質,而是太過強調世界的美善,
以致於被認為有泛神論的危險...也是一明證)。
諾斯底等「希臘化」宗教性思想裡認為物質是惡的,
當然是出於波斯的善惡二元論。
即便新柏拉圖主義等等希臘化的思想,乃至於柏拉圖、亞里斯多德本身,
都並不純然是希臘傳統的思維。
但無論如何,在古典希臘三哲那裡,乃至於到了新柏拉圖主義,
都沒有跨到波斯的善惡二元論那裡去。
這個部份必須區分清楚,
因為基督信仰的聖經思維必須「回到根源」,
也就是回到古希伯來以及古希臘的雙希根源去理解;
當然古希伯來的根源仍有優位性,
但不能把希臘與波斯弄混了,
否則對於基督信仰內含的古希臘思維會變得更加難以辨識。
或許不需要完全否定波斯的思維(例如約翰福音,以及各種天啟文學,如啟示錄,
都「似乎」有著善惡二元論;故後來的愛任紐等教父平衡此觀點,
或者守住那「一線之隔」),
但是波斯的優位性必定低於希伯來與希臘等等基督信仰的內在元素。
補充一下,希臘化就是透過波斯的宗教元素,
將原本強調生活、強調群體、重視今世與身體的政治哲學思維的希臘哲思,
轉入為強調神秘化、強調個人、重視來世並輕肉體的宗教哲學思維;
或許廊下派(斯多亞)只是轉向個體倫理,
新柏拉圖是轉向神秘與宗教,
但諾斯底則是更多地由波斯宗教思維所主導,超過了前面二者仍有希臘哲思的主要面貌。
故當代神學主流排斥希臘化的影響,認為這是正統主義背後的毒害之意識形態,
但按以上梳理,問題應更多是出於波斯,而非希臘或羅馬
(羅馬帝國在君士坦丁大帝這個非羅馬人皇帝前後,
事實上也是轉往了波斯的宗教帝國的體制;
故「君士坦丁主義」是純粹羅馬的嗎?還是就是波斯在政治精神上的全面入侵呢?)。
並且,當代基督宗教文化與伊斯蘭文化間的難以化解的衝突,
我認為也是波斯文化在背後支撐著伊斯蘭文化;
故問題的根源,波斯絕對是關鍵因素。