郭店儒簡與告子學說
陶 磊
（一）
告子，生平事蹟不詳，《孟子》七篇有《告子》，趙岐於篇題下注云：「告子者，告，姓也；子，男子之通稱也，名不害。兼治儒墨之道者，嘗學於孟子。」趙岐之稱告子兼治儒墨之道，蓋由於《墨子》中也有告子，《墨子‧公孟》：
「二三子復於子墨子曰：『告子言義而行甚惡，請棄之。』子墨子曰：『不可，稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此翟甚不仁，尊天事鬼愛人，甚不仁，獨愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀猶愈亡也。』二三子復於子墨子曰：『未必然也，告子勝為仁。』子墨子曰：『未必然也，告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。』告子謂子墨子曰：『我治國為政。』子墨子曰：『政者，口言之身必行之，今子口言而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政。子姑亡，子之身亂之矣。』」
孫詒讓不讚成二書中之告子為一人之說，認為「以年代校之，當以蘇說為是」。1蘇指蘇時學，他認為「此（《公孟》）告子自與墨子同時，後與孟子問答者當另一人」。2近人梁啟超作《墨子年代考》，認為兩書中告子的年代可以圓通，不必強分為二人，他說：「《孟子》本文無以證明告子為孟子弟子，恐直是孟子前輩耳。墨子卒下距孟子生不過十餘年，告子弱冠，得見墨子之晚年，告子老宿，得見孟子之中年，並非不相及。」梁氏之以告子為孟子之前輩，蓋受其師康有為之影響，康氏以為告子「蓋亦孔子後學而為孟子前輩大儒」。3錢穆同意《墨子》《孟子》中的告子為ꐊ@人，並估推其年代為公元前420年—350年。但他不贊成康氏之告子為孔子弟子的說法，認為「觀《公孟》篇所記二三子請棄告子，而墨子曰不可，則告子殆亦墨子弟子」。4
《墨子》《孟子》中之告子是否為同一人？若是同一人，他是儒家弟子還是墨家弟子？僅憑傳世文獻很難下結論，在郭店儒簡中，筆者發現有不少內容可以和二書中告子的思想相發明，因此筆者認為，二書中之告子為同一人，當是儒家弟子。試疏證如下，不當之處，祁請方家指正。
（二）
告子學說主要保存在《孟子》書中，概括其觀點，主要有以下三條：
一、關於性無分善不善的觀點
此觀點見於《告子上》，主要有這麼幾章：
告子曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之可使過顙，激而行之可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
公都子曰：「告子曰『性無善無不善。』或曰『性可以為善，可以為不善，是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴。』或曰『有性善，有性不善，是故以堯為君而有像，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰性善，然則彼皆非與？」
告子的性無善不善之論，可從郭店簡《性自命出》得到解釋，
凡人雖有性，心無定志，待物而後作，待悅而後行，待習而後定。喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也。性自命出，命自天降。道始於情，情生於性。始者近情，終者近義，知情者能出之，知義者能入之。好惡，性也。所好所惡，物也。善不[善，性也]。所善所不善，勢也。5
性是「待物而後作」，即受到外界刺激而發動，如見孺子將入井，則起惻隱之心，見食色則起貪得之心，性本身無所謂善不善，既可以為善，也可以為不善，有性善有性不善。之所以產生善不善這種差別，動因來自外部，即所謂「所善所不善，勢也」。這種解釋和孟子給水分上下所做的解釋「其勢則然也」是一樣的。可以認為告子與《性自命出》在性無分善不善的認識及對其所做的解釋上是一致的。
告子的「性無善無不善」的觀點，來自於他的「生之謂性」的觀點。所謂「生」，朱熹認為是「指人物之所以知覺運動者而言」，6用今天的話說，就是指人和物對外界的感知能力。這種感知能力是天生的，所謂「性自命出，命自天降」是也。毫無疑問，這種感知能力本身無所謂善不善，只有當它受到外界刺激而發作時，它才會表現出善與不善，在這點上，告子與《性自命出》也是一致的。
二、關於「不動心」的思想
所謂「不動心」，是指主體不因外界環境的變化而改變正常的心性狀態，無論是壓力還是誘惑，都不足以使他動心。孟子稱自己四十歲才達到這種狀態，又說告子先他不動心，顯然告子先於孟子解決了心性與外部環境的關係問題。
同為不動心，二人實現的途徑不同，《孟子‧公孫丑上》：
（公孫丑）曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣』，不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於氣，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志，至也；氣，次也。故曰『持其志，無暴其氣』。」
為了更好地解釋這段文字，有必要重引《性自命出》那段文字，
凡人雖有性，心無定志，待物而後作，待悅而後行，待習而後定。喜怒悲哀之氣，性也。及其見於外，則物取之也。
據此知道，性就是氣，由心而發。心受「志」之牽發，由於心無定志，故性「待物而後作」，即受到外部刺激才會發作；「待悅而後行」，即當主體對這種刺激感到愉悅，其心性就會自然流露；「待習而後定」，即當主體對某種刺激習以為常時，其心性流露就會成為一種習慣，一種條件反射。這是心性的正常活動。
孟子說「志，氣之帥也」，意指氣性受心志左右，若心志集於義，則生成浩然之氣；若心無定志，其氣性則是待物而後作。告子說「不得於心，勿求於氣」，意指若心無所觸，則氣性就不能發揮出來，也就是不動心。但如何做到心無所觸，不受外界干擾呢？孟子主張心志集於義，告子則提出「得言」，即「不得於言，勿求於心」。何謂「得言」？朱熹在次章「知言」下注云：「知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。」這裡朱熹將知言與盡心盡性聯繫起來，符合《孟子》上下文意。
郭店簡《成之聞之》中有一段關於「得言」的論述，
是[故]君子之於言也，非從末流者之貴，窮源反本者之貴。苟不從其由，不反其本，未有可得者也。
是故君子之於言也，非從末流者之貴，窮源反本者之貴，苟不從其由，不反其本，雖強之弗入矣。
所謂「強之弗入」，即所謂不得。由此二條看朱熹對「知言」的解釋，無疑是正確的。而這兩章講的應就是告子的得言與不得言。所謂「不得於言，勿求於心」，是說如果沒有弄清所聽之言的前因後果，來龍去脈，心就不能以之為「志」而受其牽引。用孟子的話說，就是要能夠區分耤B淫辭、邪辭、遁辭，而不為其迷惑。如果做不到這一點，對告子來說，心性就會受到影響，即所謂動心。對孟子來說，政事就會受到影響。
三、關於仁內義外之說
這也見於《告子上》，
告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也？」曰：「彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」
又說：
「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」
編《孟子》者將此類文字與告子性論編在一篇，不僅因為它們都是告子的言論，還因為它們之間存在著內在聯繫。朱熹給告子仁內義外之言作注云：「告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生於內，而事物之宜由乎外，學者但當用力於仁，而不必求合於義。」也就是說，從心性角度講，仁是自發產生的，比如說孝悌；而義則由外在的社會關係決定，在不同場合，義的表現也不相同。正如《管子‧戒篇》所說，「仁從中出，義從外作」。由於義不如仁穩定持久，所以告子「勝為仁」（《公孟》篇），並且用之於「治國為政」
（《公孟》篇），這就是所謂仁政思想。
告子重視仁，並不意味著義可以忽略，或者說義當無條件地服從仁，這就產生了所謂「門內之治」與「門外之治」的差別。《告子上》：
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄。」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」
這裡討論的是義內還是義外的問題，從中不難發現，他們默認這樣一個原則，即儘管弟弟應該尊敬兄長，但在鄉飲酒禮這樣的公共場合，若有鄉人長於兄長，酌酒時當「先酌鄉人」，這就是所謂「門外之治義斬恩」的原則。這種思想在郭店簡《六德》中有詳細論述。
仁，內也；義，外也；禮樂，共也。內立父子夫，外立君臣婦也。疏斬布絰杖，為父也，為君亦然。疏衰齊牡麻絰，為昆弟也，為妻亦然。袒免，為宗族也，為朋友亦然。為夫絕君，不為君絕父。為昆弟絕妻，不為妻絕昆弟。為宗族疾朋友，不為朋友疾宗族。人有六德，三親不斷。門內之治恩掩義，門外之治義斬恩。
這段文字以喪服為例，闡述了作者仁內義外及門內之治恩掩義的思想。由於門內之治主恩，「嗯，仁也」，7而仁由中出，所以「門內之治欲其逸也」。8所謂「欲其逸」，指行為者要率性自然，不要虛偽。門外之治主義，而義從外作，所以「門外之治欲其制也」。9所謂「欲其制」，指行為者要講求秩序，要尊尊貴貴長長。
郭店簡《語叢一》中還保留了一些仁內義外的言論，
2：1天生百物，人為貴。人之道也，或由中出，或由外入。
2：2由中出者，仁、忠、信，由[外入者，禮、樂、刑]
11：1仁生於人，義生於道，或生於內，或生於外。
11：2[厚於仁，薄]於義，親而不尊。厚於義，薄於仁，尊而不親。
這幾條闡述的都是仁內義外的思想。值得指出的是，2：2簡後原缺，李零先生補「外入者禮樂刑」六字，是基本正確的，但據上論，由外入者中應該有「義」，所以將「刑」更為「義」，或許更好。
（三）
綜上所論，《墨子》《孟子》中的告子當是同一人，他們對仁義輕重的認識完全相同。從郭店儒簡中有不少可與告子學說相發明的內容來看，告子當是儒家弟子，其時代當比子思晚，而早於孟子，是思孟之間的關鍵人物。郭店儒簡從整體上說，當如李學勤先生所論是《子思子》，但從具體篇章來看，大部分當是子思之弟子所作，告子或是其中之一。墨子稱告子「言談甚辯」 （《公孟》篇），郭店簡中的很多內容正體現了這一特色，這種學風也是上承子思，下啟孟子。郭店儒簡的時代，當在思孟之間。
1 孫詒讓《墨子閒詁‧公孟》。
2 孫詒讓《墨子閒詁‧公孟》引。
3 《孟子微》卷二「性命」。
4 《先秦諸子系年考辨》卷二「墨子弟子通考」。
5 本文所引郭店楚簡，悉據李零《郭店楚簡校讀記》（載《道家文化研究》第十七輯）。
6 朱熹《孟子集注》，下文引朱熹之說皆出此書。
7 《大戴禮記‧本命》《禮記‧喪服四制》。
8 《性自命出》下篇。
9 同上。