問：「知至然後可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克
己工夫？」先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微
，日見一日；私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是
說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一
段，方認得一段。走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲
到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不
能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡
知，亦未遲在。」（王陽明《傳習錄‧卷上‧陸澄錄》）
陽明先生的這段話將儒家的實踐精神表達得很好，儒學是實踐的
學問，不只是鑽研四書五經，了解古聖先賢的話語和思想；更重要的
是將這些道理運用在自己身上，有助於身心修養。也不是盲目地照搬
、硬套古人說的道理，畢竟每個人的生命都是獨一無二，時空環境、
背景條件也有所差異，因此最重要的是秉持「此心天理之精微」，判
斷古人的哪些說法值得保留？哪些應該改變甚至捨棄？哪些又是現代
才產生的問題？面對新的問題，難免還是要經過一段嘗試錯誤的歷程
，如同陽明「走路」的比喻，過程中總是跌跌撞撞，可能會迷路、會
犯錯，但只要有勇氣和決心，不斷修正調整，終究能夠抵達目的地。
最重要的當然是有求道的熱忱，誠實面對和反省自身的私欲、煩惱、
過錯，「真實切己用功」才會有長進。
問的人可能是把儒家當成一種客觀的知識，通過對經典的研究，
試圖找出聖賢的思想為何？然後用這些思想言論指導人生。但從心學
的角度來看，這條路恐怕行不通。第一是古人已經逝去，經典的原意
是什麼，誰也無法百分之百確定，討論來討論去，最後可能沒有結果
。第二是對經典的理解掌握就算達到一定程度，也還是可能選擇不去
做，只將之當成一種學術理論，如同陽明說的「只管閒講」、「終日
只是說話而已」。第三是如上文所說，就算去做也不能盲目套用，要
因應情況作靈活調整。
陽明當然不反對「知」的重要，但「行」才是最重要、最優先的
，「知」是在「行」的過程中連帶產生的，並不是以「知」為主。儒
學並不是科學，科學研究的對象是相對穩定的大自然，通過數學公式
建立理論模型，用來預測自然現象的變化，可以做到極為準確。儒家
關心的是人存在的意義價值，每個人的生活經驗都有很大的差異，關
鍵是人內在的體驗和感受，不是要符合某些外在的理論模型。聖賢也
不是通過學習模仿某一套理論知識，才成為聖賢的；而是開發出良心
的明覺、內在道德實踐的動力，對於各種學說自然能夠斟酌權衡，用
在最恰當的地方，必要時也可以自創新的學說。是以聖賢的生命實踐
為主，不是以理論知識為主。