淨土大經解演義 （第四集） 2010/4/8 香港佛陀教育協會 檔名：
02-039-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看第一卷第二頁，前言。
我們學到念公老人為我們介紹古大德對於這部經的讚歎。接著他說，「蓋以本經持名
念佛法門」，我們從這裡讀起，「圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這一句
我們在上面念到此地。這是說這個法門為什麼讚歎的人這麼多，我想與十方諸佛有密切的
關係。這個法門可以說在遍法界虛空界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們在《彌陀經》
裡面讀到六方佛讚，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面是十方佛，說得很詳細。《無量壽
經》、《觀經》裡面，佛都是這樣為我們介紹。這是彌陀在因地發的願太偉大，不可思議
。佛佛道同，諸佛所證得的智慧德相沒有一樣不同，但是在因地上發的願、發的心確實是
有差別。佛法還是離不開因果，別說是世間法，佛法也離不開。
我們在初學佛的時候，老師勉勵我們，那個時候我們體會沒這麼深。老師只是說要發
心，要廣結善緣，將來你弘法利生法緣就殊勝。給我們講現前的這些事實真相，我們聽了
感覺到很歡喜。怎麼結緣？在那個時候我們的生活都相當困難，學生也沒有多少財物跟大
家結緣。老師說你去拿一塊錢，買一包花生米，你在大門口，進來聽經的人，一個人給一
粒，那是結緣；買糖果，一個人一點點，以恭敬心笑面迎人，接待來聽經的大眾。李老師
講經法緣很盛，大概聽眾有三、四百人，教我們這個方法。到我們以後有這個能力，有這
個能力，不僅是用這個方法結緣，更重要的是結法緣。我們從印送卡片做起，到以後是經
書，隨著科技的進步，我們送錄音帶、送錄像帶，現在送光碟。我們有衛星電視，有網際
網路，都是結法緣。
可是我們以後深入經藏，明白了，這個法門，阿彌陀佛在因地上發的願太大，佛佛道
同，佛佛之中可以說，經上是這麼說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏
亦然」。佛有沒有嫉妒心？沒有，不但沒有心，佛沒有念頭。我們平常講的，不起心不動
念、不分別不執著，這佛都做到了；他要是做不到，還會起心動念，他是菩薩，他就不是
佛；他還有分別執著，他是凡夫，他不是聖人；哪裡來的這些嫉妒障礙！絕對不可能有的
。所以彌陀發的這個大願，諸佛歡喜，所有一切這些眾生，一切諸佛如來統統把他介紹到
西方極樂世界，包括華嚴會上毘盧遮那佛也不例外，所以文殊、普賢把華藏世界四十一位
法身大士帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛，毘盧遮那佛不生氣，不但不生氣，歡喜。為什麼
？在華藏世界修行成佛，這是經上講得很清楚，要多長時間？三個阿僧祇劫，他阿賴耶裡
面無始無明的習氣才斷得了。無明是斷了，無明習氣沒斷，在華藏世界要這麼長的時間。
到極樂世界呢？到極樂世界他就辦到，一天就完成了。這樣的殊勝方便，十方世界沒有的
，阿彌陀佛有。行，你這個地方有，可以了，十方諸佛都把他的學生，連菩薩生都送到西
方極樂世界來。這是給我們表法，阿彌陀佛所教出來的就是諸佛如來教出來的。我們要明
白這個道理，我們要有這個心量，這叫什麼？隨喜功德。《華嚴經》上說的，「恆順眾生
，隨喜功德」，這是達到究竟圓滿。諸佛如來，你想想看，不是落得清淨自在？我希望一
切眾生成佛，都到極樂世界去，他落得清淨自在！阿彌陀佛有沒有說累？沒有，作而無作
、無作而作。幫助一切眾生成正等覺，成無上菩提，阿彌陀佛心裡痕跡都不著，這叫隨緣
妙用，真妙，妙到極處！這是給我們表法，實實在在講，諸佛如是，彌陀如是，我們每個
人皆如是。只是迷失了自性，不知道自性的體相用是如此的廣大，不知道；是自性裡頭本
來具足，不是從外頭來的，與外頭不相干。所以這個持名念佛法門是自性的。
「圓滿直捷」，圓滿是沒有欠缺，直捷是沒有障礙；「方便究竟，一超直入」，所以
這個法門是頓教。放下是頓捨，你只要能捨，放得下，你現前就證得究竟圓滿的佛果。像
釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他放下了，不起心不動念、不分別不執著，這就明心見性。
惠能大師三更半夜在五祖方丈室裡面，也是這個境界，把起心動念、分別執著放下，就成
佛了。能大師的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下的境界是相等的、是相同的，這叫「最極圓頓
」。我們今天沒有這個能力，這是真的。為什麼沒有這個能力？煩惱習氣太重，我們對事
實真相明白了，佛給我們講清楚了，可是我們放不下。那佛這個地方有一句話，「方便究
竟」，這句話了不起，方便是什麼？南無阿彌陀佛六個字。你把這六個字牢牢的抓住，執
著，執著它，所以淨宗持名念佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執
著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。南無阿彌陀佛是什麼？給諸位說，就是
自性，自性的性德。「南無」兩個字是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思。歸是回頭
，依是依靠，我什麼都放下，我今天完全依靠到阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，無量光、無
量壽；再給你講清楚，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。無量
光就是自性的智慧，無量壽就是自性的德相。所以念這句南無阿彌陀佛，就是念自性智慧
德相，這還得了！這就是下面所說的，「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾
生之因心」，所以這個法門叫果法，它不是因法。八萬四千法門是修因證果，這個法門一
開頭就是果，它不是因法。
下面講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是
心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麼樣的差別，這說出來了。這個
法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩
薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什
麼緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事
情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能
遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠
呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛
精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶
散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。下一次再碰
到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們
過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，
這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你
真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣
要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麼？不要說是
我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，
毫無留戀，你的障礙就沒有了。
如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東
西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執
不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你
念佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如
何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極
樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可
是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，
他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你
看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王
大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂
這個道理。我們做一個轉變就成功了。
「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我
們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什
麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心。小乘八相成道裡面有降魔，大乘沒有，
大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都
是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒
有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裡頭，二三就
是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事
情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不
出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而
說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；
他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩
薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、
不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽？
佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽？菩薩在聽。有起心動念，還有分
別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你
看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。
馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告
訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈
指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以
我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有
分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意
思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。
為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是
真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！
真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不
知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經
》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清
淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，
無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍
利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從
哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒
有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛
說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。
那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界
是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就
生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來
研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究
是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研
究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截
了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋
迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛
所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個
法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這
個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念
《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，
一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成
佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音
菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你
念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」
。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上
建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨
多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作
無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上，無上；三翻作正，翻成中國意思是正；藐翻
作等，平等的等；後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正
覺，能翻，不是不能翻。為什麼不翻？尊重不翻。大乘法裡面，你所修學的，最後的指標
是什麼？就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不
是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的，得到那就是
回歸了。在相上講，淨土宗講四土，四土裡面的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應
。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候
講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎
麼會生萬法？有個一念不覺，萬法就出來。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很
清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。為什麼會有一念不覺？沒有理由，不可思議
，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有
分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪迴。所以佛用的這個名詞好，無始，你
就不要追究了，你不要追究什麼時候開始，不要追究，真的是無始。
我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始？它
太短了，你想想看，我們現在就算一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百
八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所
以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那，就是極短的時間，可是短到什麼程度，說
得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈
指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。彈五次的話，一千六百兆，五
個三百二十兆，你看那個速度這麼快，你怎麼能說它有生滅？所以不能講它有生滅，來不
及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，只能這個說法，這個說法
你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎？
確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所
以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裡頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，
你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著；
不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼？不會用真心，用的是妄心。實在
搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎？這是個好法子
，何必去惹這些麻煩？大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麼意
思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念
？念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執
著，讀經是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。
下面這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁
惡世。我在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，我們總感覺到釋迦牟尼佛說
話有點過分，這世界雖然濁惡，沒有濁惡到這種程度。可是今天來看這個字，他講對了，
一點都不過分。所以今天這個世界上有災難，災難怎麼來的？與濁惡有關係。濁是混濁，
惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。與十惡相應，那真的大
災難就來了。我們今天想想，災難是不是真的？有很多人問我，我說應該是真的，為什麼
？我們從因果上看，善因感善果，惡因感受惡果。首先看自己的相好，相隨心轉，心地善
良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那報
告裡面是這麼說法的，不仁，仁是愛人，不仁之人容易得肝病；不義，容易得肺病，它跟
肺有感應；無禮，容易得心臟病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎臟；不信
，沒有信用，常常懷著欺騙別人，脾胃上容易得病。要怎樣讓身體健康？把五常做到，仁
義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不
飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。你能把五戒做好，你這個內臟不會生病。哪個地方
有病，你一定缺德，五常就是五種德，你才會得這個毛病。得這個毛病，如果你懂這個道
理，我好好的修德，讓我這個五臟六腑恢復正常，病就沒有了。中醫用藥物給你治病，效
果只有三成，改變心態要佔七成。如果懂得改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對病非常
有效。
所以佛證得圓滿的果覺，這就是圓滿的回歸自性，把這個來教化眾生，幫助眾生，這
是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們，一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的
，沒有例外，你相信嗎？我讀《華嚴經》，五十三參第一參，吉祥雲比丘跟善財童子講二
十一種念佛法門，我是講出來了，但是想想不夠透徹，為什麼？那個時候還沒有今天這個
境界，可是我說出來，二十一種念佛法門，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門，一展
開，門門都是念佛法門。古大德說的，沒錯，每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這
個法門直截了當，穩當、快速、容易、成功高，究竟圓滿的果覺，「唯佛與佛能究盡」，
究盡是徹底明瞭，性相理事因果，到成佛你才明瞭；菩薩不行，菩薩對這個事情，他所能
夠了解的，佛在經上有個比喻，叫「隔羅望月」。羅是什麼？羅網，很細的綾羅綢緞，很
細的，透明的，像紗一樣，透明，比紗還要細，你可以能夠隔著看到外面，隔這個看月亮
，這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」，九法界，特別用個自力，如
果得佛加持，你能信能解；沒有佛力的加持，憑自力，你決定沒辦法。這裡頭也透個信息
給我們，我們今天對這個法門能信能解，還要真幹，你就想到你得佛力加持。你要不得佛
力加持，做不到！我們今天遇到這個法門，就是與佛有緣，這就有感。我們想學，佛就有
應，佛就加持我們，幫助我們信心，幫助我們能理解，幫助我們修行證果。到臨命終時佛
來接引，那就是證。信解行證在一生當中完成。
「又曰」，這還是《彌陀要解》裡面說的，「舉此體」，體是什麼？體是法界體，就
是自性。《還源觀》裡面所說的，自性清淨圓明體，就是這個。賢首國師這句話，跟經上
講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一句話，是一個意思。自性、清淨、圓明，說了
三樁事情。這三樁事情，法身，般若，解脫。明是智慧，清淨是德行，圓滿是相好，自性
清淨圓明體，法身、般若、解脫，性德全包在這裡頭。「作彌陀身土」，彌陀的身稱法身
，彌陀所居的國土叫淨土，法界體就是自性，身土都是性德自然的流露，佛經上講「法爾
如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」，這個體的稱號就是阿彌陀佛，「是故彌陀名號即眾
生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相
，性相、理事是眾生自性裡頭本具的，不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾
生的關係，阿彌陀佛不是別人，真的是自己，這不能搞錯，自己本來是佛。《華嚴經》上
，佛說了多少次！自己本來是佛，現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎？自己
本來是佛，現在再要作佛，念佛就是要作佛，我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》
上這兩段話。
下面黃老居士說，「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個經實實在在是
，大慈悲父就是阿彌陀佛，西方極樂世界這尊佛。如來世尊，這是佛的十種德號，如來是
什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這句話說得好。一切法，一
切法都是自性變的，一切法相如其法性。或者我們這樣說，一切法相皆是自性，這你就更
好懂。我們的自性在哪裡？任何一法都是，所以宗門大徹大悟的人，祖師就勘驗他、測驗
他，在哪裡？隨便拈一法都是，法法皆如，無有一法不如。凡聖差別就在迷悟，悟的人覺
了稱佛菩薩，迷的人不覺，不知道這一切法是自性，所以稱他作凡夫。不二法門裡面講，
凡聖不二，是真的，這給你講真話；生佛不二，眾生跟佛是一不是二，都跟你講真話。你
不承認，你不敢當，那是什麼？你迷了。什麼時候你一覺悟，原來當下就是，什麼問題都
解決了。所以這個經是世尊稱性極談。極是到頂點，我們今天所講到最高峰，沒有比這個
更高；究竟圓滿，沒有比這個更圓滿。這部經，是真的不是假的，「諸佛祕藏」，這個祕
不是祕密，諸位要曉得，佛法裡頭沒有祕密；有祕密，那是不能告人的，佛法裡頭沒有。
佛法的祕是講深密，它理太深，理事都太深，不容易了解，祕藏。這是說十方三世一切諸
佛如來，在無邊際的世界，諸佛世界，諸佛世界的十法界、六道裡頭教化眾生，講經說法
，教化眾生，「諸佛祕藏」四個字是這個意思。
再就是「和盤托出」，沒有保留，像我們對待客人一樣，我們把吃的東西連盤子都端
出來，全部拿出來。這個盤子就是這部經，這部經裡面內容是什麼？十方三世一切諸佛的
祕藏都在這裡頭，這還得了！所以古大德說《華嚴》、《法華》，這是大家無比讚歎的兩
部大經，一乘大經，古大德說，都是《無量壽經》的引導。這個話我承認。我相信淨土，
你看李老師那麼樣的勸我，我都沒有接受。我接受淨土，是我講《華嚴經》，應該也是講
了七、八年，有一天忽然之間起了個念頭，想到文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼
法門？講經沒有講到後面，往後面去翻，翻到後面才翻出來，這經快要講完的時候，好像
是第三十九卷，四十卷就圓滿，在三十九卷裡面，文殊菩薩，他這裡有引，後頭會講到。
文殊菩薩發願往生淨土，普賢菩薩也是發願往生淨土。再細細去看，善財童子五十三參證
明了，中國人講先入為主，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他是念阿彌陀佛的，修般
舟三昧，專修念佛，求生淨土。他跟善財講了二十一個念佛法門。剛才我跟諸位提到，這
二十一展開就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。與這個「諸佛祕藏，和盤
托出」相應。
「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。前面我們曾經講過，化是教化，儀是儀式
，這是教化的方式，這個方式從哪來的？眾生本具，所以這是屬於性德。我們迷失了，佛
菩薩把它拈出來，是我們自己本有的。這個儀式就像我們現在在學校學習，小學、中學、
大學、研究所，我們的修學亦復如是。六道裡頭迷的時間太長、迷得太深，一下回不了頭
，得慢慢來。先把最嚴重的煩惱放下，執著最嚴重，於世出世間一切法不再執著，給諸位
說，六道就沒有了，都是假的。《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，你因為
有執著，它就現這個相，這是夢境。執著沒有的時候就醒過來，醒過來，六道沒有了，你
再找找不到了。醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現
。這個境界還是一個夢境，所以六道是夢中之夢。四聖怎麼來的？四聖是分別來的、妄想
來的，有妄想、有分別就有四聖法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩是分別，斷掉之後就
成佛，佛妄想沒斷，有起心動念，就是無明煩惱沒斷。他如果對世出世法不起心不動念，
真的醒過來，十法界沒有了。所以給你說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如
夢幻泡影」，是真的，不是假的。這一醒過來之後，就出離十法界，那個境界叫一真法界
。真是什麼？真是永恆不變。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦
物、山河大地，包括星球，它有成住壞空，剎那剎那它都在變，無常。諸佛如來的實報莊
嚴土，那裡面的人，他們各個都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒有變化
。你生到那個世界是化生，不是胎生，各個都是金剛不壞身。你那個身相不會衰老，不會
生病，身上乾淨，人用不著洗洗刷刷，用不著，化生。樹木花草永遠是春天的樣子，不會
變，沒有春夏秋冬四季的變化。所以叫一真。
在這境界裡面，修什麼？要把無始無明的習氣斷掉。習氣怎麼斷法？沒有法子，不理
它就斷了，自自然然斷掉。這個習氣，古人的比喻用酒瓶，這個方法很好，酒瓶盛酒的，
把酒倒得乾乾淨淨，擦得乾乾淨淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣，那沒有
法子把它除掉。只好瓶蓋打開，放在那個地方，放個一年、半年，去聞聞，沒有了。所以
那個人在那裡修行叫無功用道，他根本就不理會，隨它去。可是在那裡面，那些法身菩薩
神通廣大，十方世界眾生有感，他立刻就有應，他就去幹這些事情。有感就有應，那個感
應快速得不得了，那是《還源觀》上講的，一念才動，周遍法界。無論你動什麼念頭，所
以我們起心動念，讀了這部論之後，自己要曉得，你起個善念，遍法界虛空界裡面心地清
淨的人都收到，這個信息全收到了。就像我們在電視屏幕上一樣，你的活動他全看到，你
能瞞得了人嗎？你起個惡念也全知道，絲毫隱瞞都沒有，不要以為人不知道，全知道。你
只能隱瞞那些迷惑顛倒的眾生，他不知道；覺悟的人一個都瞞不住，這都是事實真相。一
個念頭周遍法界，一個念頭出生無盡，那就是說它變幻無窮，含容空有。大乘教裡常講，
心包太虛，量周沙界，這真的。一個念頭是這樣，一粒微塵也是這樣，無論是物質或者精
神現象，全是這樣。而且物質跟精神是一不是二，這諸位要是學了阿賴耶的三細相，你就
知道。阿賴耶的三細相是大乘佛教裡頭為我們解釋宇宙的緣起，宇宙從哪來的？萬物從哪
裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？解釋得太清楚了。他為什麼會這麼清楚？是那
些人覺悟自己證得的境界，不是科學在那裡研究、觀察，在那裡推想，不是，他親見的。
他回歸自性，對於自性裡頭性相、理事、因果就全明白了。
今天這個地球，為什麼會變成這個樣子？地球溫度為什麼會上升？為什麼南北極的冰
會化掉？為什麼到處有這麼多地震？佛經講得清清楚楚。如何解決這個問題也有，只要你
相信，地球可以立刻恢復正常。不但地球管用，整個宇宙當中的星系星球太空運行它有正
常的軌道，不至於錯亂，我們都能做到，這科學家沒法子的。為什麼會做到？因為一切法
從心想生，太陽系是心想生，銀河系是心想生的，只要你沒有錯誤的觀念，它就正常。你
要想怎麼樣去改造它的話，那就變成異常。科學家搞的是異常，要人定勝天，要改造自然
環境，問題出來了。為什麼會有這個現象？因為它是你心想生，你現在有個不正常的心想
，它就變成不正常，這麼回事情。從前為什麼那麼正常？沒有人想到要改變自然環境，沒
有人有這個念頭，所以地球很正常。現在科學家天天動念頭，破壞了自然生態、環境，麻
煩出來了，出來之後束手無策，多可憐。
《還源觀》真了不起。胡老師胡小林，他從頭到尾看了三遍，打電話告訴我，歡喜得
不得了。看的時候，把吃飯、喝水、上洗手間都忘掉了，一看就看十幾個鐘點。他打電話
問我，我這是不是迷了？我有沒有問題？我告訴他：你沒有問題，正常的，法喜充滿。飯
忘記吃，又不感覺得餓，禪悅為食。你雖然沒有證得這個境界，你已經有這點邊緣的受用
。這次到這邊來，原來想做這個報告，到這裡來之後，感覺到還不夠，還要再深入一層，
再來做報告，我說好。賢首國師這篇論文不長，真了不起。《華嚴經》這些理論、修行方
法，就是那麼短短一篇文章裡面全部都寫出來。我們學《華嚴》十年了，用了四千多個小
時，後面還很長，所以把賢首國師這篇論文，我們就夾在當中來學習，學習了兩遍。再往
下來學《華嚴》，那個味道不一樣，境界不相同。我們今天再回來看《無量壽經》，那又
不一樣。他怎麼不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心。所以這是眾生自性本具的化儀。
「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如
來果覺。」我們要細心體會，這一句佛號就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，就像蕅益大師
在《要解》所說的，它是眾生本覺理性，理性就是自性。佛為了教學方便起見，他把宇宙
萬事萬物用六個字來代表，性相，性是能生能現，相是所生所現，這是最高的一個層次，
宇宙的緣起；第二個層次理事，理事是阿賴耶，理能變，事所變，十法界依正莊嚴是所變
；能變裡面有因有果，所變裡頭也有因也有果。你看用性相、理事、因果六個字，全部包
括盡了。這裡頭最重要的就是要曉得，自性它是能生能現，它不變。諸佛如來實報莊嚴土
就是這個境界，所以它叫一真法界。到理事這個階層，能變變成阿賴耶識，這裡面現相無
量無邊，它不是不變，變化莫測，剎那剎那在變。我們當時學這個的時候，也沒法，說不
出來。所以我就想起小時候玩萬花筒，那麼簡單，萬花筒你看這個東西的結構，三個玻璃
片，裡面放幾張不同顏色的紙片，放在裡頭，你這樣去轉，你看它裡面這些變化。你怎麼
轉，找不到一張相同的，跟這個道理是一樣。阿賴耶起作用，變成十法界依正莊嚴，就像
萬花筒一樣，萬花筒不停的在動，一個念頭起，一個念頭滅，前念滅，後念起，所以我們
看到的現相是什麼現相？是一種相似相續相，不是兩個相相同的，沒有，根本沒有相同的
，相似。
像我們看電影，我也找了這些道具，這是電影的膠捲，這是電影的底片，你看它在放
映機裡面，一秒鐘二十四張，那個鏡頭開關，就是幻燈片，鏡頭一打開，這一張照到銀幕
上去；再關下來，換第二張。它速度太快，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到好像它在
動，其實它沒有動，它哪有動！張張不一樣。所以你知道，看到底牌揭穿之後，相似相續
相，我們這個世界。電影，你看看二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們就以為是真的
。佛說我們現在這裡面的速度是什麼？是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度在動，我
們怎麼會知道？二十四張就把我們騙了。現在告訴你，一秒鐘多少張？一千二百八十兆，
這是把事實真相給我們說出來。所以，有沒有東西存在？沒有，萬法皆空。
我們常講因果不空，因果不空是對什麼說的？對相續說的，相似相續相講的，這裡頭
有因果，告訴你要小心謹慎。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就沒
有了，完全回歸自性，哪來的因果？常寂光裡面，連物質現象、精神現象都沒有。可是它
有見聞覺知，所以見聞覺知是性德。變成阿賴耶，就是一念妄動的時候，變成阿賴耶，阿
賴耶就把自性裡面見聞覺知變成受想行識，迷的時候它是受想行識。像江本博士用水實驗
，水會看、會聽，那是受想行識。受想行識的源頭是什麼？源頭是見聞覺知，自性裡頭的
見聞覺知，就是自性本具的智慧德能。佛說得這麼清楚，說得這麼明白，這是科學家沒有
說到的。
正報，我們汗毛、毛端；依報，微塵，都是這個現象。我們通常講剎那生滅，真正的
概念你還沒有辦法體會，曉得彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，我們從這裡才
得到一個概念。無論是毛端，無論是微塵，這都是屬於物質，物質現象裡面它就有見聞覺
知。我們現在是迷了，迷了，換句話講，都有受想行識，一毛端裡頭都有，一切毛端、一
切微塵統統有。現在科學家，我們佛法講微塵，它的名詞，原子、電子、粒子，講夸克，
那都是講微塵，這是物質現象，有沒有精神？有，有受想行識。基本粒子，它裡頭有受想
行識，它在變化，它聽什麼人指揮？什麼人在變化它？念頭，我們的起心動念，它隨著我
們念頭在起變化。我們的念頭善，沒有一樣不善；我們念頭不善，就沒有一樣是善的。
如果我們都是善念，所以佛要求我們，希望佛弟子給一切眾生做個好榜樣，從哪裡做
起？從六和敬做起。所以佛門這個團體叫僧團，僧團，你看我們在講三皈依的時候，「皈
依僧，眾中尊」，眾就是團體，在佛法裡面講四個人以上，在一起共同生活、共同修行，
這樣一個團體，修六和敬。「見和同解」，大家的看法、想法是一樣的，這叫見和同解；
「戒和同修」，大家在一起得守規矩，不守規矩就亂了，戒律是規矩；然後「身同住，口
無諍，意同悅」，那是歡歡喜喜的在一起；「利同均」，這是講一切供養平等受用，沒有
特殊的，這是六和敬。釋迦牟尼佛當年在世，當年在世大家托缽，我托這一缽，這一缽供
養不錯，飯菜很好；他托了一缽，那是貧窮人家，那給的就不一樣。我們今天得的這個利
怎麼辦？不是托了之後就吃，不可以，托了之後回去，回到僧團，把每個人托的飯統統混
合在一起，再分配，是這麼吃法的，所以叫一缽千家飯。真的，不是假的，他的僧團一千
二百五十五人，到外面去托，那不是千家飯嗎？混合在一起吃，你看看利和同均。你出去
托到、托不到都沒有關係，回家有得吃，這大家分，利和同均。這是真正的共產黨，不是
假的。
這裡面最重要的就是見和同解，我們怎樣能夠有共同的一個想法、看法？在我們迷而
不覺的時候，沒有大徹大悟，我們要依照佛，依照老師，老師的經教，我們的思想見解以
這個為依據，與經教相應的，正知正見；與經教相違背的，邪知邪見，我們要轉邪為正。
正邪有很多標準，每個經典都不一樣，所以各宗各派都不一樣，但是大同小異，都是正知
正見。乃至我們今天再把這個眼光擴大，我們看這個世界上許許多多不同的宗教，只要政
府承認這是正教，我們都尊重，我們也承認，他們的見解也是正知正見，這樣我們才能和
睦相處，才能平等對待，才給世界帶來安定和平。這是在人間，在六道，在人間。如果是
在聲聞、在緣覺、在菩薩，那境界往上提升，標準不一樣。到菩薩，那個標準是自性，與
性德相應的，正知正見；與自性性德相違背，那是邪知邪見，它不相同。所以，究竟的標
準、絕對的標準是自性，是你明心見性，你證得了。
沒證得之前，你就跟那些已經證得的人學習，證得的人告訴我們，那是性德。哪些東
西？給諸位說，十善業道是性德，三皈五戒是性德，道家的《太上感應篇》是性德，《文
昌帝君陰騭文》也是性德，儒家的《弟子規》是性德，講的五倫五常、四維八德是性德，
是諸佛菩薩他們所證得的。我們沒有證得，依照他的教誨去做，隨順性德，從這個地方建
立正知正見，建立見和同解。六和敬怎麼修？落實儒釋道三個根就是真正修六和敬，六和
敬就落實了。真幹！從哪裡做起？從我自己做起，不要求別人，你是真佛弟子。只要求自
己，不要求別人，和合僧團是這樣建立的。絕對不可以拿著這些尺碼子到處去量人，到處
去批評人，那你就犯了大錯特錯，這個道理要懂。你自己做到，你成就了，你成就肯定感
化別人。你一個人肯做，你能感化一家；這一家都做了，肯定感化鄰居，感化你的親戚朋
友。所以《弟子規》上講，「勢服人」，人家未必能接受；「理服人」，別人自自然然就
感化。這是你自己從本身做起，這就對了。
既然是眾生本覺的理性，這是自己，自己是眾生，眾生兩個字的意思是眾緣和合而生
起的現象，叫做眾生。我們這個人，這個身體眾緣和合；我們物質的身體是四大，地水火
風四大，四大是什麼？四大就是講原子、電子，現在科學名詞是這個。科學家給我們說出
，一個原子、一個電子，或者基本粒子，它有四種特性：第一個，它是物質，在高度顯微
鏡之下看到，你能看得到它，它是個物體，它太小了，你摸不到它，你能看到它。在佛家
講，這個性質叫地大，地代表物質。這麼小的一個物體，它帶電，它帶的有陰電、陽電。
陽電，火大，陰電，水大，就是它有濕度，它有溫度，濕度是水大，溫度是火大。它是動
的，它不是靜的，它的速度很快，那動叫風，用風代表，叫風大。地水火風，地水火風是
講基本物質、基本的粒子，就是彌勒菩薩給我們講「念念成形」，那個形就是四大，它有
這四種現象；「形皆有識」，這句話重要。識是什麼？識是受想行識。只要是物質，肯定
就有受想行識。水是物質，江本博士把它試驗出來，它有受想行識，證明出來了。
我是四次到日本參加國際會議，有兩次是去訪問，我到日本去過六次。這六次裡面，
我有兩次訪問江本博士的實驗室，我去看，他給我詳細講解。做了幾十萬次的實驗，證明
水真的有見聞覺知。我告訴他：還不只這個現象，你們今天已經看出它有受想行識，這個
實驗出來了，它也把色相展示給你看了，可是佛經上講色聲香味，有這四種現象，你才看
到色，聲香味你還沒有發現。我說：你要繼續努力，希望你用科學方法，把這個水，它有
音聲，它有香味，你能把它試驗測出來，你功德無量。這是佛在經上講的，任何物質都有
受想行識，都有色聲香味。用另一種方法測驗出來，那不是用水。你看昨天他們幾位在此
地報告，他用米飯，盛三碗飯，一鍋煮出來盛三碗飯，擺了二十天。一碗，天天讚歎它，
讚美它；另外一碗，討厭它，怨恨它；還有一碗，根本不理它。經過二十天之後，天天讚
歎這個，這個飯變成黃色，有香味；被怨恨的那一碗飯變得非常難聞，都變黑了；那個不
理它的也變壞了，它真懂得人的意思，這是什麼？這是示現的有色、有香、有味，聲音沒
有辦法試出來。佛給我們講的，完全試驗出來，一切物質都有色聲香味，都會有這四種現
象出現，佛法奇妙，讓科學家努去把它證實。
所以我們的念頭跟我們的相貌有關係，要美容，千萬不要去美容院，你看昨天他們報
告，美容院多苦，花那麼多錢糟蹋自己，受多少洋罪，幾乎都要把命送掉，錯了！你只要
心好，你的相貌就好，相隨心轉，你為什麼不相信這個？心好相就好，心好身體就好，身
心健康。不要被人欺騙，佛菩薩不騙人，都給你講真實話，你不聽，你去聽那些美容師的
，那不是自找苦吃！我們要身心健康，要相信自己，念頭要善，思想要善，這是《十善業
道經》，佛告訴龍王的，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，什麼法？就是善法，就是這
個十善業道。你的思想跟十善業相應，你的見解跟十善業相應，你的言語行為跟十善業相
應，你沒有一樣不善，身心健康，幸福美滿，你真做得到。所以不能到外面求。
底下講，「故知此介爾能念之心即是如來果覺」。如來果覺就是自性，自性的果覺。
這個「介爾」，在佛經裡面常常看見，它是形容極其微細的念頭。實在講，微細到極處就
是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，這是介爾，那個一念的心，這我們沒有法
子發現。我們今天發現的是這一彈指，一秒鐘的四分之一，我們能夠感受得到，這是我們
凡夫一念。這一念心就是如來果覺，就是性德，就是自性覺。今天時間到了，我們就學到
此地。謝謝大家。