※ 引述《kuopohung ((風之過客)在場的缺席)》之銘言：
: ※ 引述《chataulait (死貓一隻)》之銘言：
: 沒有絕對的中立客觀
: PS: 這點可以去看高達美的詮釋學的"歷史效果意識"和"前理解"
: 也不可能有所有的文化都是平等的而且對同一個地方一樣的影響，
: 而是會有強勢和弱勢的差別
: 這點我舉個現在發生的例子
: 當代新儒家在台灣的哲學系學術圈的例子
: 最早要做的是中體西用衍伸
: 為什麼樣中體西用?
: 西方文化太強勢了，尤其是他們的方法論和工具
: 中國不只是要進入歐美基督教文明建立的世界體系
: 而且連既有的文化都要跟著改變
: 這時清末民初有一派的知識分子提了一種作法就是中學為體西學為用
: 以中國文化為本體和主幹，並選取西方文化某些部分的元素做枝葉
: 這種做法不只是學術圈在台灣各個角落都還是看的到
: ps: 國民黨也是這麼搞，三民主義就是這樣的拼湊物，只是現在不太提了而已
: 就好比下面幾個例子:
: 1.大學教改，吳京只是看到美國高教強勢的制度而不懂其背後的精神
: 美國的高教市場化是經濟新自由主義的衍伸，當時要移植這項政策時有討論背後精神嗎?
: 沒有
: 2.又或者版上一堆版友厭惡的地方派系(我也很討厭)，那東西怎麼來的?
: 中國以往的人治且以家族作為社會最基本的單位，配合現代西方資本主義和民主制度
: (至少是表面)為主，而產生的新的運作方式
: 3.一般人民對一些細微而且瑣碎的道德有莫名的堅持，但卻對大框架的政治不在意
: 這也是中國文化的問題(不說是儒家因為最早的儒家不是這樣，而是後來的演變成這樣)
: 殷海光曾批評儒家是泛道德主義
: 4.各種制度規範只是拼貼自歐美的法規，而不瞭解其精神
: 5.這就更不用說台灣的基礎科學差歐美好大一截，
: 但某幾樣領域的應用科學卻可以有不錯成績
: 因為沒抓到那些科學背後的形上學預設和思考方式，這些是以文化為基礎發展出來的
: 回過頭來看當代新儒家
: 像是牟宗三是把康德作為當代科學發展的基礎，並從而論證中國哲學也是可以發展出科學
: 然後做比較哲學，但他卻沒有看到不同文化的存有論預設不同的問題
: 就好比中國文化根本沒有主體客體二分的討論，如何開展出現代科學?
: 類似的相關問題也一堆
: 到了現在，當代新儒家只能存活在哲學系的中哲學圈，歷史系，中文系而已
: 而且近幾年連哲學系的中哲圈的學者也減少很多，還蠻多回流回中文系
: 就連學術圈都已經如此了，就更不用說現實的社會文化政治等等...幾乎沒有影響力
: 也幾乎沒有回應當下社會文化政治的能力。
: 不說中國文化和日本文化和歐美文化影響台灣的相關比較問題
: 就論保守的中國文化學術圈內部如何處理，就可以看出每個文化之間的等價是不可能的
: PS: 當然日本影響台灣的遠比檯面上看到的還深遠，
: 好比棒球就是日本要訓練人民如何適應現代化社會而引進的運動
: 又好比都市計畫的精緻程度還有建築背後的人文精神，國民黨帶來的完全大輸
: 日本也是把西化的東西帶過來的
: : 這也是我一直覺得民進黨或是其他台獨基本教義派需要面對的問題
: : 上次魏揚來矽谷演講的時候
: : 我在八卦板就有發文提到，和台灣相比，美國的台獨運動成員
: : 不只年紀大很多很多
: : 而且對於語言的使用上更執著
: : 魏揚當時可能是出於這種考慮，演講時台、中、英三種語言交錯使用
: : （然後他也自嘲三種都講不好 <