是說這篇不知道放在這裡恰不恰當就是了，因為這裡牽涉能否獲取到啟蒙的相關資料
最近和大學同學聊天聊到大學的上課內容，
我就把那些東西刪掉一堆選擇比較適合放在這裡的東西這樣
在台灣還是戒嚴時代的哲學派別大概只有當代新儒家、三民主義、士林哲學、英美分析
1.當代新儒家
其中的當代新儒家和三民主義的意識形態相近，兩者的核心都是中體西用，
也因為當代新儒家又不太涉及到當下的政治文化政治經濟社會的批判，
所以沒有牴觸到國民黨政權的問題，在意識型態上（官方、民間兩者畢竟有所不同）
又可以和國民黨在某一定程度上的相輔相成，所以可以在政治的保護傘下持續的發展
2.士林哲學就是中世紀的神哲學，天主教依然在使用，裡面也有蠻多寶藏的
這塊在戒嚴時代的發展我不清楚
（不過這東西本來就冷門）
3.英美分析
胡適和殷海光等等...人傳下來的，吸收西方比較完整的體系，
對傳統中國文化的主張是全盤西化
（最起碼要改變中國文化的某些部分核心才能符合西方運作方式）
但這脈受到政治力打壓，像早期的殷海光被國民黨逼死到胡適被逼走美國
再到更近期一點的台大哲學系事件，吳二煥事件等等...造成英美分析受到重大打擊
因為國民黨他無法禁止英美分析思想進入台灣，只能用監控和政治力打壓
（國民黨怎麼禁止胡適和殷海光那些人到台灣？）
另外像是馬克思主義，當代歐陸等等…進行思想管控
而且當時在台灣的相關領域學者大多數也不知道這是什麼東西，就不用說引進了。
4.三民主義
和當代新儒家一樣，核心是中體西用，只是這個體不只是學術的體，也不全是文化的體
而是國民黨自認為繼承中華文化道統的體，國民黨可以用的體，符合國民黨意識形態的體
然而這個體只是拼貼，各種中西方倫理學、政治哲學、形上學、政治學、經濟學、社會學
等等…各種詞彙的拼貼而已，內部不成系統，也沒有一貫性。
用則是把西方的民主、科學等等…片面擷取然後嫁接到該理論內部罷了。
這東西在1990年代後也因為國民黨不再信奉這套東西，沒有政治力做基礎
這套東西就瓦解了。
接下來談當代新儒家的問題
他們在清末民初時面對西方文化霸權時試圖復興中華文化，
也觀察到西方文化強盛的關鍵是在方法論和知識體系
但是他們採取的實際做法是以西方哲學體系作為框架，然後再切割中國思想元素，
切割成類似西方哲學元素的東西，再把他丟入西方哲學體系的框架裡面，
之後再以此為基礎和西方哲學做比較
PS：其實他們拿的框架是英美分析的架構，這從當代歐陸的角度來看很明顯是如此
再中體西用方面的處理方式是採取以德國觀念論為主，處理過儒家和其他中國哲學內容
接著為了不要和社會文化脫節，所以就選取應用倫理作為切入點。
為什麼會這麼選？
因為康德綜合理性主義和經驗主義的知識論體系，開展出德國觀念論
並提供給自然科學的形上學基礎
牟宗三等人的主要工作是證明中國也有能力開展出自然科學，之後作中西比較
詳細怎麼做？
用康德的倫理學整理儒家思想，再從這裡展開做比較哲學
可以參考下篇論文：
牟宗三「科學開出論」的形上學困難─以儒家思想為本的中國文化可以開出現代科學嗎？
後來的徒子徒孫為了避免和文化脫鉤的問題就嫁接應用倫理（科技造成的倫理問題）
但這種方式當然不足以回應應用倫理（科技造成的倫理問題）問題，
所以就只能用西洋倫理學把問題處理過一次，再以比較哲學方式做類比和比較。
對於英美分析則是大力批判，台灣的英美分析派別傳承自胡適和殷海光等人，
這些學者使用英美分析作為工具處理中國哲學，
相較於當代新儒家則是比較嚴謹而且更有系統，和當代新儒家的拼貼方式不同，
當然是當代新儒家的競爭對手，英美分析被當代新儒家批評甚至排斥也是理所當然的事。
談到這裡，那麼那些人是否真正了解西方哲學甚至西方文化架構呢？當然沒有，連最基本
的架構都弄不清楚了，就好比應用倫理領域，這領域可以算是英美分析底下的支脈，處理
的方式也是英美系統，當代新儒家拿英美分析哲學的系統反對英美分析？除了自己沒有一
套能夠處理應用倫理的問題的方式以外，而必須藉由英美分析體系處理過一次，在以比較
哲學的方式在做個比較，這種方式要怎麼反對英美分析？從當代歐陸的角度，當代新儒家
借用英美分析的脈絡和處理問題方式，但卻沒能力處理英美分析處理的問題，不但連架構
都搞不清楚本身的內容很多都還是硬湊的。
PS：我大學上課時老師的講課內容和感想
為什麼會提到這裡？
以前唸南華，南華是當代新儒家大本營之一
甚至東海哲學系的創立也和當代新儒家有關，甚至是當牟宗三和尤惠貞等人弄出來的
中央哲學所也是當代新儒家的大本營，研究的領域就是南華的進化版
佛光以前也是、華梵不知道是不是
當代新儒家近年慢慢式微，佛光、南華收了，中央的研究遇到瓶頸
PS：全台灣哲學系所曾經存在加上現在還在的總共15間，1990之前
大概只有輔大、政大、台大、文化、東吳、東海等幾間而已
為什麼會如此？
其中之一就是他不具備西方哲學的功能，做的也不是西方哲學的工作。
先從哲學的定義開始談：哲學一開始的始祖蘇格拉底認為有真理，回應普羅塔各拉斯學派
的人是萬物尺度，後來的哲學幾乎都是以討論普遍性為目的，無論哪個派別或領域皆是如
此，（可能除了文化哲學是比較奇特的，因為探討的是各個不同文化間的差異性，這些不
同文化間的差異性追求的真理有多少普遍性？普遍性多高之類的…），我認為這是哲學的
定義。
而且更嚴重的一點是和當下社會文化脫鉤，不面對台灣社會文化政治經濟的問題，
這就好比說現在社會主要是兩個支柱：自然科學、資本主義；現象學為首的歐陸哲學是批
判自然科學的不足並回歸人文精神開創一套不同於自然科學的知識體系，英美分析則是從
自然科學內部反思和批判，從而擴展到其他的人文社會科學，資本主義是自由主義的運作
方式『「霍布斯政治哲學中的自由主義」艾克文著、「啟蒙的辯證」霍克海默、阿多諾著
』，共產主義則是批判資本主義造成的問題，並試圖建立一套不同的運作方式。這些是西
方文化主要的部份，但當代新儒家沒辦法好好的處理這兩個問題。
這是關於西方文化霸權的部分，資本主義和自然科學都沒有辦法好好地做回應（至少陳瑞
麟的論文在當代新儒家面對自然科學那塊的看法是如此）
至於本土文化呢？
不看台灣當下的文化和政治經濟社會更層面的脈絡和發展，但哲學從古自今都和文化有密
切相關，古今中外皆然，這就好比古希臘哲學的一堆對話錄，到中世紀神學拿古希臘哲學
的東西包裝精緻化但脫離社會文化後就有文藝復興，接著的經驗主義和理性主義則是士林
哲學側重點不同而導致的發展方向不同，在接著的德國觀念論開始的前五十到一百年有所
謂的大眾哲學，康德的「何謂啟蒙」也是報章雜誌的戰文，美國在還沒接受德國文化前也
有大眾哲學，和基督宗教新教結合的產物，後來接受德國文化才轉型並進而主導英美分析
哲學的學圈研究，要不然只是受英國影響而已（「當代英美分析哲學地圖」，這本在美國
哲學那章有寫到），在當代法蘭西學院也有固定演講，更甚者傅柯等等…一堆法國哲學家
也有在處理經濟新自由主義的意識形態和左右派全球化，甚至到阿岡本都還有再談沒有公
民權的人他的人權在哪等等…的問題。
但就我在念的當代新儒家幾乎是沒有從本土文化出發，就算有一些最新的問題也是以英美
哲學處理過之後再以當代新儒家的比較哲學方式做比較這樣，這根本也不能說是處理吧。
所以我才會說他沒有西方哲學的功能，做的也不是西方哲學的工作，相對西方哲學而言，
當代新儒家更近似於考據學之類的，整理以前的文獻這樣而已，以往是因為國民黨把一堆
思想用政治力擋在門外並打壓內部可能會鬆動統治基礎的思想，所以當代新儒家在這保護
傘底下可以發展得以興盛，當然也有一部分原因是當時的確有幾位大師，確實可以發展不
錯，但在解嚴後更多當西方學術體系進來，政治力的保護傘沒了，當代新儒家無論是功能
、目的、自身體系完整度和嚴謹性皆不足和西方知識體系相比，再者研究的領域又和社會
脫節，這是我認為沒落的主因。
為什麼我會寫這些東西？剛剛回哲思台灣FB沙特應該找有現象學基礎的人上去錄節目這裡
他對這些概念沒很清楚，我盤點一下相關資源，台灣有這些基礎而且受過正統訓練的不多
熊熊想到這些問題，然後把一些歷史放上來這樣
就算不論當代新儒家
台灣的一票哲學學者有蠻多以前是依靠黨國關係才進入學術圈，本身沒啥實力的
PS：之前版友戰很兇的歐崇敬是如此，林火旺我到不敢說，因為他還是有料的
近年（1990~2000以後）越來越多的留學學者慢慢歸國，那些學者才會慢慢的把歐美
尤其是歐洲的思想帶進台灣