: 自由放任主義的祖師爺，該是老子才對
: 自由放任，又稱自由放任主義或無干涉主義，西方用法語詞彙「laissez-faire」
台灣是少數自由主義者跟社會主義左派可以和樂融融一起炒議題的地方，
不過這是題外話。
就個人的理解，老子不能說是自由主義者，
如果硬要他在光譜上選個邊站，那最接近的是效益主義。
效益主義有個被污名化的別名－功利主義，
但它其實考量的是整體的快樂與利益。
然而，要一個初學道家的人，先考慮到整體，然後把自己弄得"很偉大"，
那反而接近社會主義，而非效益主義的初衷，也失去信實的根本。
老子會希望你誠實的面對自己，
把自己的事情以最有效益的方式整理歸納，
進而擴展自己的能力，讓自己過得自在。（修之身，其德乃真）
當自己自在後，可以試著讓旁邊的親人過得自在，
這時就進展到"修之家，其德有餘"，
開始為家裡、鄉里謀福利，
等到這一切駕輕就熟後，才討論國家、天下的問題。
當代自稱修道之人，往往落於兩個極端：
一是捨棄家庭價值，視塵世為苦海，絲毫沒有感恩之念；
一是動輒討論到國家政策當如何倡議，卻從來無法跟自己好好相處，
必須要仰賴某種行動，才能相信自己的確有信念、跟人不同。
這些極端的現象，個人是覺得已經背離老子這段話的描述。
道德經中的"善"，多數不是指道德價值，而是良好的行為能力，
這些能力幫助自己外，若用於幫助、提攜他人，則是得到另一種無形的資產。
（不善人，善人之資也）
道家並不是採取放任主義，
雖然它某種程度贊成"生物多樣性"衍生的利益，
但"什麼時候、作什麼事"。
如果明天敵國突然打過來，你今天還照樣玩自由放任，這是自殺行為，並不可取。
即使只看經濟角度，如果敵方是以經濟戰來玩你，若沒有配套，一樣是愚民愚已。
只是多數期間，自由貿易能帶來的進化與好的影響比較大，所以沒必要管太多，
但這不表示道家主政就沒有敵情觀念或是居安思危的預防。
這樣三句不離利益的講，似乎顯得道家非常市儈，
但回歸原點，不外是種解決問題的能力培養，
"千里之行，始於蹞步"，小問題處理得太肉腳，就別期待他能處理大問題。
按演算法的邏輯，就是devide & conquer（分而治之）。