※ 引述《Reewalker (報告饅頭班長不夠)》之銘言：
: 日本戰國武將小西行長是商人出身
: 信奉基督教以後就熱衷援助施療院和為孤兒院
: 投資的金額太多
: 還被其他日本商人笑
: 但這也表示
: 基督徒較當時日本一般商人與大名更熱衷慈善事業
: 反觀台灣或鄰居中國
: 可能也有類似施療院和為孤兒院的機構
: 也不乏大善人貢獻慈善事業
: 但比例上似乎差人家不少
: 以台灣而言，最大的應該是佛教
: 但許多醫療機構、慈善機構甚至學術機構都是基督教
: 比如馬偕紀念醫院、彰化基督教醫院、門諾醫院等
: 還有長榮大學、真理大學、輔仁大學等
: 當然佛教也有醫院跟大學、慈善機構
: 但數量不一定比人家多
: 不得不說，台灣基督徒從事社會公益的比例真的不低
: 但台灣基督徒比例卻不怎麼高
: (以下數字都是假設)
: 假設佛教人口佔臺灣總人口50％，基督教人口只佔5％
: 若上述機構有30％是佛教團體在經營
: 那也有30％是基督教團體在經營
: 這表示基督徒貢獻社會慈善的心力，起碼是人家的數倍
: 想請益
: 基督教世界比較熱衷慈善事業的歷史因素為何
: 教義?十一奉獻？教會組織?歷史慣例?
因為慈善，救濟行為在歐洲是一種跟社會基層權力建立聯繫的特權
特別在沒有形成世俗官僚系統的社會裡，基層教會教團取代了基層官僚系統的職能，同時也擢取相應的權力
他們透過向基層施以慈善救濟措施，獲取被救濟者的信任和忠誠，這些基層教會教團也往往是這些基層平民唯一的改變階級，出人頭地的途徑
基督教-伊斯蘭教一系的社會框架裡
慈善行為由誰來施行是有規定或者慣例的，通常是限定了國王或者蘇丹獨享的特權
像奧斯曼就會禁止蘇丹以外的一切慈善救濟行為，必須要由蘇丹親自執行或耶利切尼奉蘇丹之名執行（因為耶利切尼是蘇丹的奴隸）
法國國王或王室也多有前往農村慈善賑災的紀錄，這使得在法國農民群體中有神化法國國王的崇拜行為
這些例子都可以說明慈善行為是如何形成權力的
那歐洲國家滿世界建立各種慈善機構，基本上就是要在官僚系統落後，行政能力低下的國家擢取實質上的權力
其次，很多歐美國家設計往慈善機構捐錢能夠抵稅，然後捐錢的富豪能通過慈善活動的物資採購訂單把這些捐出去的錢賺回來
所謂鄉紳的錢，全數歸還，百姓的錢，三七分賬
而中國很長時間內，是已經把慈善救濟行為納入常規行政活動範疇
荒災時開糧倉賑濟是不是慈善行為？
有目的性囤積準備救濟糧是不是慈善行為？
定期出售陳糧，或開放常平倉平抑糧價波動，讓窮人買得起糧食是不是慈善行為？
組織人手修水利防止水災，減少災民增產糧食是不是慈善行為？