瀕臨死亡時，我們的自我形象會一片片地瓦解。我們的工作、性別認同、父母、配偶、情
人、朋友等各種角色，都將受到質疑。死亡將我們剝光，只剩下赤裸的人性本質，不過，
我們的人性仍然是完整的。我們生前所扮演的各種角色，都只是掩蓋人性的最巧妙裝飾。
我們習慣於當一個妻子、一個專業人員，或一個母親；而每一個新的角色，都將我們的行
為局限在適合該角色的框框中。一旦我們對某個角色強烈認同，就會缺乏空間與那未知接
觸。隨著歲月增長，我們的角色愈來愈多，可運作的空間變小了，自由也減少了。當我們
築起圍起自己的藩籬時，牧地也日漸縮小了，我們被狹隘的自我定義逼退到局促的角落中
。
要做一個完整的人，就要了解恐懼的影響力。恐懼會累積在我們生命中無知而不清明之處
。有時候，它會指出我們需要療癒的地方。譬如如果我們害怕孤獨或承諾，恐懼會引導我
們朝這方面發展。假設我們過去一向無法擁有良好的親密關係，那麼當我們開始涉入其中
，感覺到對承諾的習慣性恐懼感好像要叫我們逃出來似的，在這個當下，我們可以不去順
應舊有的模式從親密關係中逃離，而是將恐懼感當作一種訊號。恐懼感暗示我們保持警覺
，因為自己正位於成長的邊緣。如果能夠如此，恐懼感就不再是限制，反而成了自我成長
的工具。
下面將提到的故事告訴我們，制約著我們生命的恐懼感，也可能跟隨我們進入死亡。沒有
任何保證顯示：只因為我們心跳停止，就能突然了解恐懼或完全停止恐懼，反而更有可能
的是，我們死後將面對與生前同樣的恐懼。我們有時候認為，死亡是生命重擔的緩解，但
其實可能只是一種換了外衣而內在過程卻持續進行的情形而已。可能，死亡是從「沒有肉
體的意識」這個新的角度，拆穿我們的自我形象。
有一位居家安寧健康照護助理，負責照顧一位很難相處的臨終病人愛德娜。愛德娜罹患精
神分裂症，整天雙膝蜷曲地躺在床上，一有人接近就生氣地抱怨。安寧病房的其他工作人
員對她經常踢腳，要將人推開的動作感到有些不耐。不用說，她並不是位受歡迎的病人，
所以，一般的工作人員探訪她的時間總是比較短暫，而且也不像探視其他病人那樣頻繁。
不過，這位助理人員卻很有耐心地花了較長的時間陪伴她。她幫愛德娜洗完澡後，就會屈
身在她床邊，用安慰的口吻和她說話，而且道別時一定會親一下她的臉頰。慢慢地，她們
的關係改善了，之後這位助理探訪她時，她都不會再掙扎抗拒。
愛德娜突然在某一天的深夜過世了，同一個時間，這位助理正在家裡睡覺，卻突然在睡夢
中大叫：「我迷路了，我是誰？我在哪裡？我要回家！」助理的先生被吵醒，於是把燈打
開。燈光亮了之後，助理清醒過來，並表示她知道愛德娜已經死了。愛德娜的意識似乎和
助理的意識混在了一起，而且這位助理知道，愛德娜甚至直到死時仍迷失在恐懼中。
這個故事是否清楚地指出我們的困境何在，並不重要。重要的是，我們在自己仍活著的時
候就必須處理恐懼，讓死亡照顧它自己。我從許多安寧病房的工作經驗中得知，生與死之
間是沒有絲毫間斷的。如果我們好好利用生命不斷提出的挑戰，也許能建立一種死後會更
加成長的態度。生與死兩者似乎都有一個共同的因素，就是提供處理恐懼的機會，讓我們
的潛能得以提昇。
生與死的真正神祕，是人心之謎。死亡向我們揭露，如何透過一生的恐懼和執著逐漸找回
自己。所有的自我觀念、自我形象與自我認同等，都是一種暫時的模式，妨礙我們面對挑
戰，做一個完全恢復本來面目的人。一旦我們了解這一點，就能開始處理對自己的傷害，
並找出原諒自己和他人的方法。
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