動中禪修法參照
在佛陀時期，佛陀弟子中的舍利弗被稱為「智慧第一」，目揵連被稱為「神通第一」，而
在今日的泰國，隆波田被稱為「正念第一」。這是由於在佛滅二千五百年後，隆波田具體
找出培養正念或覺性的有效方法，弘揚於國內外，成為泰國的一個重要禪修法門，一般稱
之為「動中禪」。
以前，我學習許多種的「業處」，練習「入出息念」，知道短的入息、短的出息，以及知
道長的入息、長的出息。練習這些方法，並沒有擁有內觀的智慧。這些方法導致寧靜，但
它是不同於我所要尋找的寧靜。
8月10日是禪修的第三天，早上五點，隆波田作手部動作時，體會到了「名色」，並知道
功德與過失之後，生起了一種智慧，卻將覺性推到外邊，並未覺知身體。到了黃昏，隆波
田晚上洗過澡後，在兩棵樹之間來回經行。走了一會兒後，「念頭」第一次生起，並沒有
覺知它；念頭第二次生起時，隆波田覺知到了它；第三次的時候，他
已經能夠看見、知道、明瞭念頭。此後每當念頭生起，就放下它，一次又一次，隆波田在
來回經行一陣子後，生起了真正的內觀智慧而有第一次的大證悟，如實看清了事物（
Vatthu）、真實存在（Paramatta）和變易（akan）。
到了晚上，隆波田繼續看念頭，又有第二次的大證悟，他看見、知道、明瞭了貪、瞋、癡
，因而「受、想、行、識」不再是苦，他忽然領悟了這條聖道，感覺到體重似乎消失了百
分之六十。
1957年8月11日是禪修的第四天，早上隆波田經行時，有第三次的大證悟，不久就體證到
「生盡」，此後內心不再有苦和煩惱了。
三、隆波田禪法的特色
（一）動中禪的要點
1如同佛陀所教導的，練習規律動作，持續若環。行、住、坐、臥或曲或伸，時時刻刻覺
知每一個動作。練習規律動作，翻覆手掌、提放手臂，要覺知；低頭、抬頭要覺知；左傾
、右傾、眨眼、張口、氣息入出，要覺知。當念頭生起時，要覺知。時時刻刻覺知所有動
作。不要靜坐不動。這就是培養自己的覺性的方法。
2在完全領悟「名色（身心）目標」之後，應該繼續觀察念頭。將規律的手部動作或走動
的速度加快。不要壓抑念頭，輕輕鬆鬆練習。輕鬆地觀察念頭。念頭生起時，不管是快樂
或悲傷，只要察知身體的動作，念頭便會立刻停止。
3當念頭生起時，我們要立刻覺知，一而再，再而三。心在這一點會轉變。「正道」從此
開始，這就是涅槃的起點。從前，心在黑暗中，不認識「正道」。當它能快過念頭時，心
將會變光明。這光並不是肉眼可見的外界之光。心本身就是自在光明的。它稱之為「慧眼
」，也就是「內觀智」的生起。
4「觀障」和「喜障」要以調整方法來解決，可是要稍微複習所緣（目標），另外，名色
要明顯。至於「顛倒障」，我們一定要複習「內觀目標」。輕鬆地練，目標明顯時，壓力
會馬上減少。任由念頭生起，不要阻止它們，但是它知道、它看到、它瞭解，它成為「是
」，它成為「有」。當你練習時，必須自己照顧自己，不要期待別人來照顧你。任何不正
常的情形發生時，你一定要立刻停止練習。那反常的境界就會自行漸漸消失。
5隆波田說：
我們必須自我學習。我們必須自我教導。
我們必須看自己。我們必須知道自己。
我們必須瞭解自己。我們必須自己做。
所以，您不應對其他感興趣。 只要多做移動的練習。做它好像沒什麼特別的。
做它，不要倉促，不要懷疑，不要猜想。
做它，不要期望結果。
要簡單，只要移動。一次一個移動，並且要知道。
當您不知道時，讓它通過。當您知道時，讓它通過。
有時您知道，有時您不知道，如此讓它通過，但要知道。
當身體動時，知道它。當內心動時，知道它。
這是一個一天24小時的實踐。
下決心真正地實踐，并且舒適地實踐。
6隆波田說：
如果您正確地開發正念，最長實踐時間是不超過三年、中等時間是一年和最快時間是一天
到九十天。
（二）總結修習次第
整個動中禪的修道次第可以歸結如下：
0培養正念正知。
（身念住為基礎）
1體驗名色：
初見心性，明白身心相關而性質截然不同。 （接著訓練受念住、心念住、法念住）
2破除觀障 （以法念住為主）
3體驗勝義： 破除粗品我見、疑、戒禁取見→證得初果。
4貪瞋癡薄→證得二果。
5滅除欲貪（屬喜障）、瞋→證得三果。
6體證「生盡」：
滅除色貪、無色貪（屬喜障）、掉舉、慢，滅除根本無明（細品我見，屬顛倒障）
→證得四果。
安嘉利老師的禪修簡歷
阿姜安嘉利‧泰雅儂（1945-）是隆波田晚年時最突出的在家女弟子，畢業於法國
Universite de
Grenoble。她先依據書本資料研習動中禪，1985年10月在南來寺第一次接受隆波田的指導
，練習一小時就直接體證名色，這是動中禪第一個重要的階段。接著，隆波田向她指導達
到滅苦的整個路徑，要她回家在日常生活中自修。安嘉利老師在自修時，記下體驗向隆波
田請教，隆波田只是點頭，要她繼續修下去。她在曼谷的日常繁忙的生活中，經過四個月
的實踐後，體會了「生盡」的自然現象。安嘉利老師的第一次法談，是在1986年。隆波田
告訴她，從她自己的經驗講起。從那時起，她開始在Mahidol大學、世界佛教徒友誼會，
對一群群的外國人和泰國人教導隆波田的動態禪修（動中禪），也在她的家裡作個別指導
。隆波田入滅後，安嘉利老師傳承了隆波田的教法，在曼谷專心傳授動中禪。外國人有來
自新加坡、澳洲、美國、英國和台灣。美國佛教會於1995年重印她的小冊子《逆流而上》
，作為禪修的課本。2004年，安嘉利老師獲得聯合國所頒贈的佛教傑出女性獎（當年共十
五人）。
安嘉利老師說：
「動中禪修時，要張開眼睛，眼睛看著遠方，整個對象好似模糊，眼睛不要抓住所觸到的
對象，不要聚焦，不要釘住對象。放輕鬆。不要『用』心（Don't use your mind.）。
腦中要清除一切，放下一切，不要想什麼。手部慢慢移動；不要擔心手部動作的對或錯。
不要移動太快，太快時覺知會跟不上。感覺到手部的『動和停』。手部移動時，要即刻覺
知手部的移動，手部停止時要即刻覺知手部的停止。不要默唸。不要想：『我在動、在停
』，放下這一切。覺知手動，而不要『用』心，否則會變成專注。你將覺察到覺性是輕而
不是重的。」
隆波田曾對安嘉利老師說：「覺性是輕盈的，專注則是沈重的。知道名色後才看念頭。」
大家接著請問
安嘉利老師的禪修經驗，安嘉利老師說：
「我不太想提我的經驗，因為我是一個例外，我只練了一小時就看到名色。之前我沒有其
他經驗，像一張白紙，在面見隆波田的一年半前，我看到隆波田的書，對他所說的句子，
我用筆畫線，完全同意他的說法，同意隆波田所說的『念頭使我苦』。後來覺得要練得正
確，應找隆波田指導。我找到隆波田後，對隆波田的教導沒有懷疑，練了半小時就覺得內
心穩定（已經進入三摩地），身動而心不動，一小時後隆波田檢驗我的狀況。他認可我的
回答。接著隆波田叫我停止，為我解說『觀障』，所以我免除了『觀障』這一障礙。隆波
田要我回去繼續練習，開始看念頭，第二天在家練習就身心改變，再做兩次手部動作就不
用再做了，此後行住坐臥的動作都一直結合著覺性。睡時念頭出現，我（以覺性）看夢就
像看電影一樣清楚。」
大家接著請安嘉利老師作動中禪的移動手部和經行的示範。她注重每一個「動和停」，都
要輕鬆並有覺性的伴隨，並強調不要「用」心。
告別安嘉利老師前，她給了一本《WFB評論》（2003），此中有她的動中禪文章，並交代
其中有幾個錯字要改正。她非常注重細節和正確的教導，這是她的特色。
安嘉利老師非常強調一開始就要技巧正確，認為如果這技巧沒有拿捏得正確，反而會偏離
了隆波田的教導。她在《WFB評論》有二篇重要的文章，一是〈逆念頭之流而上〉，一是
〈何處是涅槃？〉，另外一篇是翻譯隆波田的教導：〈寂止和內觀〉。在〈逆念頭之流而
上〉中，安嘉利老師說：
（a）請瞭解：覺性意指「覺得或知道」，不要多過這個，不要增加其他。你不要覺察到
「你正在走、在入息、在出息」。這是錯誤的練習。只要覺知它。這就夠了。這是一切。
覺知身和心的動。當念頭生起，知道它；當身體移動，覺知它。
（b）請瞭解：當任何東西生起，覺知它，知道它。讓它通過。你不用知道「它是貪心或
是生氣」。這是不需要的。你只需覺知它，並讓它走。例如，當風吹過，就覺知這感覺。
你不用知道它的名字。知道「它是風」是過多的了。只要覺知「從沒有風（到有風）的改
變」。這就夠了。你不用給名字，否則你將混淆。
安嘉利老師又說：
（1）你必須自己發展覺性，一直到知道它、看到它、瞭解它，並且在你的身和心中發現
它。
（2）必須是正確的技巧和正確的瞭解。
（3）不要靜止不動，你必須時時動。
（4）用這技巧密集地練習而不要有任何的要求和期待。「結果」自然會來。
大威瓦老師的禪修簡歷
大威瓦老師的全名稱是：阿姜大威瓦‧彭大理威瓦（Tavivat Puntarigvivat），1950年
生，於1970年代曾向山田禪師（Yamada Koun Zenshin ，簡稱Yamada Roshi；1907-1989
）學習日本禪。山田禪師在美國長期傳授臨濟禪的「無門關」，並有相關的著作，是國際
有名的禪師。大威瓦也學習過泰國的不同禪修方法。1980年時，短期出家的大威瓦和尼羅
多（Nirodho）法師二人於泰國東北部孔敬府（Khonkaen）的解脫森林寺（Mokkhavanaram
）向隆波田（1911-1988）學習動中禪，此後就以動中禪作為修行的方法。尼羅多法師是
澳大利亞人。後來，大威瓦老師和尼羅多法師共同翻譯出隆波田的重要開示：《給感覺者
》。隆波田入滅後，大威瓦老師常和安嘉利老師共同在曼谷指導動中禪，他也曾受邀到美
國密蘇里州的大聖路易斯佛寺教導動中禪。
三、參訪大威瓦老師
大威瓦老師說：
我曾參訪泰國的其他禪修中心，發現幾乎都是專注式的寂止禪修法，只有隆波田的方法是
純粹的內觀禪修法，二者有顯著的不同。他的方法只教導以培養覺性為主的內觀法門而不
相同於寂止的方式。他不強調形式上的戒律。隆波田告述我：『禪修的整個過程，開始是
覺性，中間是覺性，最後也是覺性。』他只強調覺性，而不是專注。
隆波田通過「禪修目標」，一步步地引導他的學生，不提到任何經典或歷史紀錄。他堅持
，人們應該努力地開發「覺性」，直到他們在這一世體會「生盡」狀態，這是最後的頓悟
。
隆波田所重視的是正法的即時性、現世的效果和當下的親自體證，這也就是《雜阿含215
經》中所說的：
「世尊說現（見）法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。」
隆波田禪法的特色是，一方面透過「覺知動作」使禪修者培養出強而穩定的覺性，一方面
透過「禪式指點」使禪修者不受束於思維。覺性或正念正知是一種必須培養出的能力，這
種能力不同於一般的思考能力，二者不應混淆。透過禪的方式來指點，也意味著覺性是一
種直感，在禪修的密集訓練時，禪修者不要捲入習性的思考中。培養出強而穩定的覺性後
，在覺性的觀照下，禪修者也將擁有「正思維」，而不再有「妄想」的存在了。
康懇長老的禪修經歷
1966年，康懇長老30歲，練習將近一個月，在經行時體會到了名色，得到初步的效果，知
道了佛法的核心。經過三年的用功，有一天在午餐時間，生起最後的證悟，內心不再有苦
和煩惱了。
康懇長老說：
現在我沒有什麼東西招待大家，只有「法」來招待大家。法是什麼？法就是正念正知（覺
性）。任何一個人，當下沒有「覺」，就是「迷」。身心在一起就是覺。
作動中禪的手部動作，共有十四個手部動作，約十四秒，一次一個自覺，共有十四個自覺
。
這是一段一段的自覺，不是沒有分段，共有十四個自覺。是心「看」著動作，而不是心「
黏」在動作上。是由「見」而悟，不是由「想」而悟。我們由「見」而悟，就可以解答自
己的問題。
只有迷和悟二種。悟就是自覺。迷就是打妄想。一旦有妄想，就把心拉回到動作上，回到
自覺。悟時不迷，迷時不悟。我們只管努力地去悟、去自覺，這才是修行。
要檢查自己一天下來，迷和悟有多少，這是自知的。當我們有自覺，妄想就不見。我們不
斷把妄想轉成自覺、轉成悟。這個法門，使我們不斷自覺。
有人問：「如何面對緊張、生氣？」康懇長老回答：
當緊張生起，就要（以覺性）去看「緊張」，看清緊張不是我。當苦生起，就要去看「苦
」，看不清就會成為「受苦者」。當生氣生起，就要（以覺性）去看「生氣」，看清生氣
不是我，如果沒有看清，自己就會變成「生氣者」。就像一條蛇出現，你只要看著牠，牠
就經過而後消失，但是你若黏住牠，也就是你若去抓牠，牠就會咬你。同樣的，如果念頭
生起，只要看著它，它就消失，但是你若黏住它，也就是你捲在念頭裡，你就會受苦。「
看著生氣」和「成為生氣者」二者是不同的，不要成為生氣者。自覺又像房間的主人，煩
惱只是暫時的過客。當然，不是手動時才有自覺，念頭一起也要有自覺。生氣變成不再生
氣，這不是用「想」而是要用「修」得到的，經由「修」就會知道不同。
要如何培養覺性？要用「業處」，手部的移動就是「業處」，一個動作一個自覺，這樣不
斷地培養出覺性。
最後康懇長老結論說：
雖有生氣我不生氣，雖有苦我不苦，這就是修行。
修行不是只祈求佛陀的加持和保佑。
迷一百次就悟一百次。（經過訓練，迷就不斷減少）
迷使我們覺悟。
不是迷了就傷心，悟了就快樂。
迷也知道它，悟也知道它。
苦也知道它，樂也知道它，
苦樂是世間，我們要超越苦樂。用覺性來超越。
自己的覺性就是道，就是去看。
道不是記住，道是去做。
正道是中道。不把生命放在苦，不把生命放在樂，這是中道，就能離苦。
不是別人使我苦，不是別人使我樂，苦是來自念頭。
有二種念頭，一種自己冒出來，一種能作主。
我們看到無常，不是把無常變成苦；
我們看到無常，是把無常變成悟。
我們不是把苦變成苦，是把苦變成悟。
凡夫把苦變成更苦，聖人把苦變成悟。
沒有苦，就不需要法。有苦，就需要法。
法使苦變成不苦，法使生氣變成不生氣。
只要好好的覺知動作──「唯作」──當下就不是苦。
四、康懇長老的一些觀點
在《觀看：不要成為》一書中，康懇長老說：
（1）〔純淨的覺知〕
除了開發「覺性」之外，不要被其他任何東西綁住：
要覺知－－純淨的覺知。
用直截和直接的方式覺知，用直截和直接的「正念」。
直接感覺身體，用一個直截的方式。
充分地覺知：不要讓任何東西遮在前面或後邊。
這叫真正的自我教導。
讓覺性各處移動：
讓它與「身體」同在，與「色」同在。
並且讓覺性看到心。
當有念頭時，不防止也不去阻礙什麼，授予覺性充分的機會去[看]。
關於身體：直接地和直截地去知道，純粹地知道。
使用並且搜尋任何方式使您對您的身體之內有覺知。
讓它直接地和直截地知道，立刻知道。
（2）〔實修時不要推理、想和專注〕
當你下手去實修時，就不要推理和想「什麼是對或錯」，不要如此。
要直接去知，用所有的方法使你覺知「身或心」。
不要專注。
在你體會「對或錯」之前，不要想「對或錯」；
在你實際體會「如是或看見」之前，不要想「如是或看見」。
（3）〔擇法的生起〕
當你經過長長的一段時間覺知你的「身和心」，自動就會生起「看見」；
這不叫做「想」，這叫做「擇法」，這叫做「如理作意」，會產生辨別，
智慧會自動生起。
這稱作「直截的實修」，例如，我們抬手或翻掌：只是直接知道，感覺到手臂正在動、手
掌正在動，感覺到移動。
（4）〔自動增長〕
直截地、直接地覺知和接觸到「身體」，是一種藝術。
用不到推理，只用單純的方式去知道！
用清醒、明白的方式去知道。
當你真正地以感覺接觸到，這是藝術，你將熟練於此並且透徹地知道。
真正地接觸和感覺到身體，這不是一般的知道，它會自動增長。
五、結語
康懇長老強調手部的每一個動作（一動一停）都要有正念正知，這是修行的關鍵所在。一
開始能掌握正確的覺知後，剩下的是耐心的練習和累積。就像磚塊蓋建的樓房，每一磚塊
疊得正確，自然穩固而美觀。推而廣之，每人整天的動作也不外是動、停的組合；我們若
能踏實地覺知一動一停，那麼時時就是在禪修。能夠清楚於覺知當下的
一動一停，便是培養一個正念正知；將這覺知一個個延續，便是培養定和慧。所以，這一
動一停中含著很深的道理。最重要的是，這一方法確實能達成滅苦的目標，隆波田和康懇
長老都能給我們作保證。
甘澎老師說：
當我開始修時，過份認真，將心黏在手部的動作上，想要滅苦。其實這也是貪。後來，放
下這些期待來修，像玩遊戲一樣開心地做動作，心很放鬆，但要常常地做，結果就出現了
效果。
有人問甘澎老師為何選擇康懇長老作老師，甘澎老師說：
（1）康懇長老的體驗不是從記憶而來，他的體驗對我有吸引力。
（2）他叫我去「作」，而不是叫我去「想」。
（3）他作我的榜樣。
（4）他從不生氣，有些事情讓我覺得生氣，但是他不生氣；靠近長老時我內心感覺很清
涼。
四、甘澎老師的禪修心得分享
在《殘障身中明亮心》中，甘澎老師說：
（1）活在苦中，沒有看到苦，
將自己浸泡在其內，就會變成「苦的人」。
將自己脫出，成為「看苦的人」，
苦將立刻止息。
（89）活在當下，使我能夠看清痛苦，以及妄念或不請自來的念頭的危險。
我們對這些不請自來的念頭不用做什麼，只要觀察它們並放下它們，
因為它們是痛苦的因。
我已經學到這課程。
現在我知道我所要做的，就是持續保持正念和看念頭。
（94）過去我聽到老師們說：「無苦是在痛苦之處」；
我對此感到困惑，懷疑一個人如何能夠此時此地止息痛苦，卻又在它的中間。
我懷疑它如何可能。
但我練習到這一階段，我自己找到了答案。
這答案是，我們受苦是因為我們把自己放置在「受苦者」的位置上。
當我們固定在純粹的觀察，看著「苦」而不將自己認同為「受苦者」，
這苦將立刻止息。
我自己能對此給出回答。
所以，要想免於痛苦，必須作純粹的觀察。
（109）修心時，禪修者常抱怨念頭的干擾。
對此仔細地反省，提出一個問題：誰是真正的干擾者？
事實上，是我們去干擾念頭。
念頭自然地生起，因為那是它們運作的方式， 我們不能阻止它們。
我們不能只有自己喜歡的快樂念頭，也不能只免於不快樂的。
我們不能告訴自己不要有念頭，因為念頭不是在我們的指揮下。
死人才是完全沒有念頭的。
我們所要作的是，覺知自己身體的移動而不去瞪視念頭，
就像我們開車，開在和念頭不相同的路上，相互不交叉。
如果我們想止住念頭或者捲入念頭，實際上就像是干擾了雙方的交通。
這就是我們為何受苦的原因。
（113）培養覺性是真實可靠的，
它是一個人內心歸依的創生處，
是使人回到原本平等心的法藥。
何時生活有問題或痛苦，我就轉向研究並訓練這一顆心，
使它成為我的整個存在。 經由順著自然的法則來生活，生活可以由壞變好。
（123）殘障只是不方便，而不是疾病， 它只是身體的不方便，對此我們無從選擇；
但是，對心我們可以選擇，
甚至在痛苦的環境，我們可以選擇快樂，經由內觀發掘出快樂。
（124）培養覺性可以轉變自己，從「受苦者」變成觀看「苦」的狀態。
這是因為覺性的純粹狀態不是一般的存在：
它不是男人也不是女人；
它不是對、不是錯； 也不是快樂、不是不快樂；
它不是二元對立， 它超越一切事物， 它是無分別智的純粹單一狀態，
任何世俗所要作的事，用這顆平衡無苦的心去作。
（136）我不尋求任何外在的快樂。 我只放下心中的苦，而快樂自然來臨。
這是內在的快樂，寧靜、安詳而實在。
一旦你經歷到這種快樂，你將不會再尋找其他外在的樂趣。
事實上，我不想稱它做「快樂」，因為一般人習慣於執著它，使用這一術語並不安全。讓
我們稱它是「從無苦的心所生起的快樂」。這樣安全些。
（141）（培養覺性時，）最重要的是如何準備好你的心，
如果不正確，將會浪費你的時間和拖延。
但是如果你內心的態度正確，並且有足夠的練習，你將發現一容易的捷徑。
例如，注意於手部的覺知必須正確，心要無分別而簡單地覺知，
不要想其他，必須平衡而中性。
內心要維持沒有期待，不希望和想要從練習中獲得什麼。
又如，你勤於作手部動作，這是很好，
但是你還要勤於覺知這些手部動作，使覺性增長。
如果你經常作手部動作，但是你的心卻散亂、跑掉，不是處在當下，
那麼你算是偷懶，保護不夠。
重要的是如何準備好你的心。
經常覺知當下的身和心，使覺知持續如鍊子。 這就夠了。
帕巴冉法師簡要地開示如何修行：
「禪修者平時要多多聽聞佛法和思考佛法的義理。
有了這基礎後，個人修行時，內心將有五個階段的生起。
第一個階段是對法義的了知生起「歡欣」；
第二個階段是進一步的生起「喜悅」；
第三個階段是身心的粗重消失而生起「身輕安」；
第四個階段是身上生起「快樂的感受」；
第五個階段是遠離勞倦而生起「定」。
心定以後才能體證真理，如實知見四聖諦。
所以，禪修者獲得這五階段後，安住於正念和正定，進而滅除煩惱，證得涅槃。」
此處帕巴冉法師所開示的，便是依據南傳的巴利佛經，這一段落相當
於北傳《集異門足論》中所說的「五解脫處」中的第四解脫處：
「五解脫處者，云何為五？
（1）具壽當知！若諸苾芻、苾芻尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有智同梵行者
為說法要。……
（2）……能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要。……
（3）復……能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。……
（4）……能獨處寂靜，思惟、籌量、觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣。……由正了知，
若法、若義，便發起「欣」，欣故生「喜」，心喜故「身輕安」，身輕安故「受樂」，受
樂故「心定」，心定故「如實知見」，如實知見故生「厭」，厭故能「離」，離故得「解
脫」。是諸苾芻、苾芻尼等安住此處，念未住者能住「正念」，心未定者能住「正定」，
漏未盡者「能盡諸漏」……
（5）……能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知，復善通達。……」
依據此論的解說，禪修者為了獲得解脫，要先了知「法」和「義」，因而內心發起「欣」
，達到上品的欣時，轉稱為「喜」。心喜之後，斷除身心的粗重，身心有堪能，身心細滑
，身心輕軟，身心離蓋，身心無疲倦，得到「身輕安」；進而身樂、心受妙喜，稱做「受
樂」。由於受樂而遠離勞倦，因而心住、等住、近住、一趣，得三摩地，稱做「心定」。
心定之後，如實知見苦、集、滅、道，稱做「如實知見」。如實知見後，於身心五蘊便生
厭毀、違逆而住，稱做「厭」。而後於貪瞋癡三不善根，令漸缺減，稱做「離」。最後便
於貪瞋癡等，心得解脫，稱做「解脫」。
可以看出，整個修行是由了知「法」和「義」開始，經過中間「欣」、「喜」、「身輕安
」、「受樂」、「心定」的五個階段，而後才能達成「厭」、「離」、「解脫」的結果。
整個修行次第，條理分明，依此次第，念未住者能住「正念」，心未定者能住「正定」，
漏未盡者「能盡諸漏」。這是帕巴冉法師所要闡述的。於禪修中注重「正念」，這也是傳
承自巴宇陀大師的教導，在《正念》一書中，巴宇陀大師指出「正念」在「寂止」和「內
觀」分別執行重要的任務，他說：
在「寂止」時，正念使心緊固在心的對象，或者使心抓著對象，簡單地為了使心集中於對
象，堅定不移，並牢固地抓著它，完全不動地平靜，避免分心和浮動。一旦心能夠在某種
程度上牢固地、堅定在對象，變成不間斷地和對象成為一個，這個狀態稱為「三摩地」，
并且顯示達成「寂止」。
在「內觀」時，正念以相似的方式，注意於對象並把它握在心中，或者將心維持在對象上
。然而，在這情況下，其目的是把對象放在心上，以慧根來檢驗和審查。你握住對象是為
了讓智慧調查和分析它，是使用穩固和穩定的心作為實驗室。
「寂止」的實踐，是像用繩索栓一頭年青的野公牛到一根柱子。牠所能做的是繞著所綁的
柱子旋轉，最終牠的野性消退了，牠溫順地躺在柱腳下。這裡，心可以比作「年青的野公
牛」，禪修的對象比作「柱子」，正念比作「繩索」。
「內觀」的實踐，可以比作將一個標本固定在一平面上，為了使隨後的檢驗順利地精確進
行。這裡，將標本固定的手段可以比作「正念」，標本可以比作「禪修的對象」，平面可
以比作「穩定的心」，檢驗可以比作「智慧」。
上面的論述，詳細分出「正念」在寂止和內觀中的功用和區別，釐清這些差異便是正規寺
院教學的特色。
問一：我是一個很忙碌的老師，我沒有辦法決定，應該在一般忙碌的生活裡面修行呢？還
是早日退休以比較完整的時間來修行？
答：人在那裡就在那裡修行，環境不是修行的障礙。不管我們在什麼樣的環境，如果我們
的心不排斥，我們的心就不會苦。現在苦，是因為心不接受現在的狀況、不接受當自己的
身分。比方說，現在不接受，離開之後到那邊去修行，假設遇到那邊的狀況，還是不接受
，苦又會再來。要活在當下，不要想未來的事。任何事情不要執著，要活在當下。
問二：面對生活時，有些事該管，有些事不該管，這個應該怎麼決定？
答：最重要的是，我們的責任首先是要滅苦，然後才能幫助別人。比方說，我們先會游泳
，才可以幫助落水的人。如果有機會幫忙就幫忙；沒有機會的話，我們先要自利。
問三：請問師父，如何突破「自我」，不被外境迷惑？
答：其實「自我」不曾存在過。要覺知自己的身和心，身體動時，要覺知；心動時，要一
直覺知。我們可以發現身心都沒有「自我」。「自我」是從妄念而來。如果有自覺，沒有
迷惑，就沒有「自我」。如果打妄想，就離開了覺知自己的身和心。
問四：為何我靜坐觀呼吸可坐久些，作動中禪的手部移動只有十分鐘，就覺得過很久了？
答：最重要的是，要有正念正知。我們不要斷了心的覺知，比方說，心有妄想就要及時知
道，心無妄想也要及時知道，都要以正念來覺知。覺知手的移動和覺知呼吸二者並沒有差
別。重要的是要及時知道自己的心。
問五：我在靜坐時觀察身上感受的無常變化，那要如何體驗是苦呢？
答：首先心要定下來，看到身是一邊，心是一邊；也看到心是在一邊，感受是在一邊。然
後就可以看出身、心、受（都是苦），都不是我的。
巴拉摩禪師對止觀的看法
巴拉摩禪師的《解脫之道》一書中，扼要地分析如何修習戒學、定學、慧學等三學；此中
有許多修行的重要心得，他說：
我認為在寂止實踐和內觀實踐中，正念、定心和智慧執行不同的作用。定心在寂止實踐中
，導致細看「對象」；在內觀實踐中，導致洞察「對象的特徵」（註：特徵是無常、苦、
無我）。
1、正念
(1)在寂止禪修中，正念必須連續集中在一個「心識的對象」上，藉由熟視、標記或者注
視，使心舒適地移到黏在心識的對象上；其條件是這心識的對象要適合禪修者的氣質。心
要輕鬆。如果心緊迫，它表示這心識的對象不適合禪修者的氣質。因此，心不會平靜。一
旦心連續地和舒適地熟視單一個對象，心本身將靜止下來。
(2)在內觀發展的實踐上，心一定是平靜地正念於當前的「身和心」。禪修者應該像一個
局外人正念於「身和心」，就像一個人從足球場的外邊觀看足球賽，或於劇場前觀看表演
一樣；且這正念一定是無為的、不刻意或者不出力的。正念能自然地出現，因為它對「身
和心」具有強的知覺作用。它不是像寂止禪修的實踐那樣，從專心注視或心理標記而出現
。
2、定心
(1)寂止禪修的定，是使心牢固地集中在一個心識的對象的一種狀態，它凝聚、投入到一
個心識的對象而不偏離。例如，當正念於呼吸，心將集中在呼吸。當正念於腹部的運動，
將緊緊黏住腹部。當正念於一隻手或腳，它將緊緊黏住手或腳。當正念於感覺，它將緊緊
黏住感覺。當正念於心識，它將緊緊黏住心識的空虛;且在修定的準備階段，重複字詞時
，它緊緊黏住重覆字詞。
(2)內觀實踐的定，是使心牢固地集中在正念於「身和心」的一種狀態。心和「心識的對
象」是獨立的，並且分離，好像在他們之間有一空間。心類似於一個人在劇場前觀看表演
一樣，或從足球場的外邊觀看足球賽，或一個人在河邊觀看一個東西順流而下。心平靜地
正念於「身和心」，並且對當前「身和心」的特徵獲得內觀的洞見。也就是說，當看一個
色法的對象（色身），它只是看見「色身」，此時心看見它，並且從它分離。當正念於「
感受」，它只簡單地「感受」，此時心感覺它，並且從它分離。當正念於「心識」，它簡
單地只是「心識」，並且「另一心識」回憶前面剛消失片刻的「心識」。當正念於一「情
況」（念頭、法處），心識簡單地領會它是一情況，並且正念於情況的這心識是分離於該
「情況」。
3、智慧
(1)起因於寂止實踐的智慧，有以下重要的特徵：
(a)它（寂止的智慧）的出現是從思維、涉及思維或思所成慧。雖然所思維的是一種真理
，但它只是世俗的真理。例如，「佛陀是真正地慈善」，但這知識浮現在腦海是通過沉思
和反省。在反省以後，心是平靜的。「身體是不淨的」，這是真實的，但是我們獲取這知
識，是經由時時沉思和反省。反省以後，心是平靜的。「死亡是一真相」，但我們經由時
時沉思和反省知道它。「這生活、這個身體和這個心確實有三個特徵」，但我們的理解是
經由思維，並比較過去的「身、心」和現在的「身、心」，注意到它們是不同的。反省以
後，心是平靜的；
(b)它是經由明智、善巧心識的智慧，運用一些戰略去除五蓋，五蓋是使心寧靜的敵人。
例如，當感官快樂的貪愛出現時，心要明智地審察身體的不淨，暫時地抑制貪愛。當惡意
浮現在腦海時，心要明智地審察善意或慈愛，暫時地抑制惡意。當心識散亂，它要明智地
練習正念於呼吸，暫時地抑制散亂心。
(2) 內觀智慧心理發展有以下重要的特徵：
(a)它（內觀的智慧）的開發是經由正念或修所成慧，而不介入思維。內觀洞察的出現是
一而再地以正定（平靜地正念於心識的對象：身和心），正念於當前「身和心」的情況；
(b)它洞察身和心的真相：它們具有存在的三個特徵，這樣心對「身和心」變得中立，放
棄它們，和最後體會涅槃：苦的滅除。