如果說沒有外境，外境只是識的異熟展現，很可能很多的人當下都無法接受，是吧？但是
任何的外境確實都必須透過識來展現，如果說有任何時間、任何處所的任一外境，不用透
過識來了別，相信也沒人能舉出例子。這時候再來說「唯識」是不是也有些道理？
但是從中觀角度來說境與識是互相依賴的，你無法遠離「識」而說有「境」，而遠離了「
境」你也無法言說「識」，也就是識與境是互相依賴、互相觀待的。是否從中觀的角度去
看待外境會更加無懈可擊呢？
唯識經過深思熟慮後，提出認為色與執色的識是「異體空」，也就是如果你認為有外境，
並且認為色與執色的識異體，那就表示你無法明瞭空性。並且對於空性，唯識提及解深密
經中勝意生菩薩請問品裡說到：三性三無性，圓成實、遍計執與依他起，也就是要瞭解如
何
在依他起上空遍計執而成就圓成實，就是瞭達空性。而中觀認為究竟的空性僅自性空，人
與法皆同。
如果你持唯識見解對於煩惱的調伏是顯然具有幫助的，他幫你遠離對於外境的束縛，而唯
識根據經教提出六識外的第七的末那識與第八阿賴耶識，也確實有助我們理解無明我執，
而古印度裡唯識與中觀有篇幅不小的論辯，所以，是唯識嗎？還是你傾向持中觀的見解？