: 蘊謂色等五蘊。蘊善巧者，謂能了知除蘊更無我及我所。
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■ 釋義──
「善巧所緣」的第一種所緣，熟悉善巧於五蘊——色等五蘊，除蘊更無我及我所。補
特伽羅於五蘊隨一而安立，補特伽羅包括佛、菩薩、阿羅漢、六道凡夫等。五蘊為色受想
行識，行者了知除了蘊之外，沒有實有的我或我所，了知並沒有與蘊不相屬的我及我所。
我與我所都與蘊有關係，若將五蘊拿掉，就沒有我了。我跟我所是於蘊上施設安立，
所以沒有與蘊不繫屬的我跟我所。善巧蘊的所緣有何特色呢？它針對我及我所的意義不明
了的行者，因為修習了之後便能明白：我與我所皆依蘊假立而有。以此施設義為所緣境而
修止，不但可得止，同時會了知粗分無我之義，因為原來我跟我所都依蘊假立而有。
1.蘊善巧是指，能了知通達除了五蘊之外，並沒有我及我所，這種了解就是通達了它的
意義。五蘊與我的關係，可從兩方面思惟，即我與我所。不屬於五蘊的範圍，離開五
蘊，還有一個我及我所，這是顛倒的妄想分別，這樣的我與我所是不存在的。
2.要分析我與五蘊的關係，這個分析可以從無我跟無我所兩方面來思惟。首先是不屬於
五蘊，離開五蘊，根本不必靠五蘊，自己就能單獨存在、獨立存在，那樣的我根本就
沒有，這方面的思惟是思惟無我。另外，把五蘊當作獨立的我的受用物，能受用者是
我，所受用事物是五蘊，認為我獨立存在於五蘊之外，五蘊是我的受用物，這種情形
是沒有的，五蘊不是獨立存在的我的受用之物，這方面的思惟就是思惟無我所。
3.皈依三寶的內道佛教徒，遮除我不依蘊安立（我與蘊是異）之下的「常、一、自在的
補特伽羅我執」，以此為基礎，再去遮除更細分的無明我執顛倒見，更細分的補特伽
羅我執，例如「五蘊獨立實質有的補特伽羅我執」。「五蘊獨立實質有的補特伽羅我
執」執取「色是我」（受想行識類推，屬於我見的我執）、「我有諸色」、「色屬於
我」、「我在色中」（受想行識類推，屬於我所見的我執）等二十種薩迦耶見。
4.無明凡夫眾生內心的無明我執（顛倒的妄想分別）有許多層次，因此能夠對治無明我
執的無我慧，也有許多層次。認為有與蘊不相屬的我與我所，內心執取這樣的對境，
是最粗分的無明我執顛倒見。認為離開五蘊之外有獨立存在的我，稱為「常、一、自
在的補特伽羅我執」，這是無明我執中，最粗分的補特伽羅我執所執取的對境，此情
形下執取的我與我所是不存在的。認為我不依蘊安立（我與蘊是異）的情況下，蘊外
有自己獨立存在的我，這是外道的主張，只有入了外道，熏習外道的教義，才會認為
存在蘊外的離蘊我，這是無我慧所要遮除的顛倒見中，最粗分層次的無明我執顛倒見。
如理思惟分析觀察抉擇之後，以善巧於蘊的施設義為所緣，安住於此義總可得止，並
通達粗分的無我慧——「補特伽羅常、一、自在空」＝空掉「常、一、自在的離蘊我（最
粗品的分別遍計我執）」。無明我執的顛倒妄想執取，包含分別遍計我執的執取，與俱生
我執的執取，而在分別遍計我執的粗細層次中，執取「常、一、自在的補特伽羅我執」（
執取我不依蘊安立），此情形下執取的我與我所，是分別遍計我執中最粗品的遍計我執。