【帕奧禪師‧佛法問答：近似宿命論與常見的誤會】
問：今生貧窮、多病的果報，跟過去世有關嗎？如果有，是不是宿命論，或是常見？
帕奧禪師回答：對於這件事，你必須分辨人道生活與天道、地獄道生活的差別。
天道與地獄道，稱為業果生活地。
意即該道的眾生，透過業力的果報而得到其生活。
人道則稱為精進果生活地，意即人道的眾生，透過精進的結果而得到其生活。
由於過去世業力的緣故，天道與地獄道的眾生，不需要付出任何努力，
自然就得到快樂或痛苦的生活。
人道的眾生則不同，他們的生活不只與過去世的業力有關，也受到今世的努力與智慧影響。
因此，業力、努力與智慧，是決定人生幸福的三項因素。
就以你所提到的貧富問題為例，如果一個人有發財的善業力成熟，
並且付出足夠的努力與運用智慧，他能夠變成大富翁，並且享用自己的財富。
然而，如果一個人只是有發財的善業力成熟，但是不付出努力，也不運用智慧，
那麼即使得到了大量的財富，他也無法保有，終究會失去財富而變得貧窮落魄。
生在佛陀時代的大富長者子，就是很好的例子：
他與妻子都各得到多達八億元的遺產；
然而，後來他們失去了所有的財富而變成乞丐。
除此之外，儘管他有足夠的善業力，能支持他在那一世就證得阿羅漢果，
但是由於他不付出努力與運用智慧來修行佛法，
所以他一直到死亡都還只是一個可憐的凡夫。
如果一個人沒有致富的善業力成熟，但是付出努力與運用智慧去賺錢，
他無法變成富翁，但是仍然能享有某種程度的舒適生活。
由此可知，努力與智慧比業力更重要。
有一個關於三條魚的故事，能給予我們更清楚的瞭解：
從前，有個漁夫在恒河捉到三條魚。
這三條魚當中，一條相信努力，一條相信業力，另一條相信智慧。
相信努力的那條魚，認為自己單靠努力就能逃脫。
因此牠一再地奮力跳躍，企圖掙脫漁網。
漁夫被牠激怒了，就用划船的槳狠狠地打牠，把牠打死了。
相信業力的那條魚認為，如果自己有逃脫厄運的善業力，該業力會自動地產生果報；
因此牠靜靜地躺在甲板上，等待好運自動來臨，一點也不想付出任何努力。
第三條魚相信智慧，牠認為自己能採取理智的行動而逃脫，
因此牠一直觀察周遭的情況，留意適合採取行動的時機。
漁夫將船劃向岸邊。當船接近岸邊時，他一腳跨上岸，另一腳還留在船上，
那時他無意中讓漁網打開了一道隙縫。
那條相信智慧的魚，把握這稍縱即逝的良機，迅速地從那道隙縫中跳出漁網，落入水中，
並且立刻遊回恒河去。
由這個故事的啟示，我們可以瞭解，智慧是這三項因素當中最重要的。
至於生病，有四項可能的因素，即業力、心理、時節（火界）與食物；
因此並不是所有疾病都由業力造成。
佛教是分辨道理的，教導人知因、知果；沒有因，就沒有果。
如此的因果正見，既不是宿命論，也不是常見。
如果你相信自己的命運，已經完全註定，無法改變，那麼你就是宿命論者。
根據佛陀的教導，當一個業力成熟，而且即將結成果報時，那業力的果報，
是決定的、無法改變的；
但是，當一個業力尚未成熟時，它的果報是尚未決定的、可以改變的。
摩訶目犍連尊者，就是一個明顯的例子：
在他般涅槃之前，他在過去某一生中，企圖殺害父母的惡業力成熟了。
因此，他被痛打到全身的每一塊骨頭都粉碎。
即使他已經證得阿羅漢果，仍然無法改變這種惡報。
然而，由於他已經斷盡一切煩惱，所以除了當世已經成熟的那些業力之外，
其他所有的業力，都不能產生果報。
般涅槃之後，他就解脫了生死輪迴。
如果你相信，你的前世和今世是同一個人，意即同樣的那個人，從前世生到今世來。
或者你相信，有一個靈魂從一世投生到另一世，那麼你就是有常見。
根據佛陀的教導，沒有靈魂或自我存在。
你的前世，是由剎那生滅的名色法構成的；
你的今世，也是由剎那生滅的名色法構成的，它們是不同的。
沒有一個不變的『你』或人存在。
然而，過去世累積的業力，能夠產生出今世的五取蘊，它們之間有因果關係，
而不是完全不相關的。
因此，佛教既不是宿命論，也不是常見。