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辯經與快樂：專訪格西多傑詹杜
文：麥農 圖：麥農| 2016-10-11
格西多傑詹杜 （Geshe Dorji Damdul）為印度 Tibet House 的導師
藏傳佛教僧侶辯經時的拍掌手勢，據聞是有寓意的——以清脆的擊掌聲敲醒人們心中的慈
悲與智慧。格西多傑詹杜[1]（Geshe Dorji Damdul）接受我們訪問時，表示辯經有助增
長智慧；而人越有智慧，便會越快樂。追求快樂是人的天性，不過我們往往將快樂簡化成
欲望的滿足。然而，格西指出快樂與欲望的滿足是有差別的。
藏傳佛教教學方式
辯經是藏傳佛教僧侶探討佛法的其中一種方式，它是藏傳佛教極為獨特的教學方法，在修
習佛法上也是相當重要的一環。格西多傑詹杜指出：「辯經在修習佛法的過程中甚為重要
，所以佛學院都把它列為必修課。」要修習這門必修課殊不簡單，參加辯經的學僧「要先
背誦經典，碰到疑問時要向師長請益，然後把經典放下，才走上辯經場。」
辯經場大多設置在戶外的露天廣場，「學僧走到那裏，為他們曾研習過的某些議題辯論。
」於辯經過程中，「答辯的僧人席地而坐，而提問的僧人則站立著，並以不同觀點及角度
，向答辯者發難。」提問的僧人在發問時會做出抬腿、擊掌等動作，以一種看似來勢洶洶
的攻勢，向答辯者追根究底。
格西解釋：「辯經的基本觀念，是提出問題與解答問題。」在辯論的過程中，發問者可以
提出任何與佛法相關的問題。然而問題的呈現方式，須依循某些特定辯論模式，譬如說內
容必須言之有據，使用的語言要精簡扼要，合乎邏輯結構等等。總之，「提問者藉由辯經
的形式，嘗試提出經典的內在矛盾。當答辯者無法回應對方的質疑，即表示他所理解的道
理不夠透徹。」
經由持戒和習定，我們便能夠調御我們的身、語、意；繼而點亮我們的智慧之光。
- 格西多傑詹杜
辯經有助證得涅槃嗎？
佛教中，各種方便的施設，無非是令眾生離苦得樂。從這面向來看，我們或許會產生疑問
——到底辯經與涅槃有何關係？
格西認為兩者是有關係的，他闡述道：「基本上，透過修習戒、定、慧三學，能夠讓我們
趨入於涅槃。戒是戒律，可以守護我們的身、語二業。定指禪定，能使我們一心專注。結
合兩者的修習，能讓我們的身心獲得平靜，不至於心隨境轉、任它紛亂狂奔。」換句話說
，守持戒律和修習禪定能收攝我們的身、語、意三業，繼而達至智慧的生起。
為進一步闡明戒律、禪定能夠引發智慧，格西以燭光舉例說明：「想像這間屋子裏點著一
根蠟燭，屋外吹著風，風從窗戶吹了進來，把燭光吹得飄忽搖曳。」格西停頓了一下，繼
而說道：「這樣微弱的燭光，是無助我們看清事物的。」他善巧地把燭光類比成智慧，說
：「智慧可去除無明，不過我們的智慧就像那道微弱、搖晃的燭光一般，不足以讓我們去
除無明的黑暗，乃至看清事物的真相。」
屋內的蠟燭，之所以變得微弱、搖曳，是因為屋外的風在吹動，那如何讓這根蠟燭不受風
的影響，變得明亮呢？只需關掉窗戶。同樣的道理，「經由持戒和習定，我們便能夠調御
我們的身、語、意；繼而點亮我們的智慧之光。而我們亦可藉由辯經提升智慧。」因為辯
經的目的，並非要爭出個輸贏，而是透過辯論的過程，釐清自己在法義上的疑問，避免陷
入思想的盲點，繼而提升、深化個人對佛法的領悟。只有在確切理解了法義，我們才能如
理地實踐與領悟佛法。
誰偷走了我的快樂與自由？
「人越有智慧，就會越快樂。」格西平淡地說著。然而，在日常生活中，我們甚少把智慧
和快樂扯上關係，甚至覺得兩者是截然不同的範疇，譬如說我們聽過「我想要快樂」，但
鮮少聽說「我想要有智慧」。假如快樂和智慧有關連，那麼我們可以只注重快樂的追求，
卻忽略智慧的培養嗎？
從格西的話語中，不難推度出其中所蘊含的意思——那是不可能的。他認為我們對快樂的
認知多少存有盲點。一般來說，大家對快樂的認知，是藉由擁有某些事物而獲得的，譬如
說擁有最新款的智能手機。格西從心理的層面分析這種快樂的來源，其實這是建基於「欲
望的滿足」。「滿足欲望獲取的快樂是短暫的。」格西指出。人的欲望是無止境的，要以
滿足欲望來追求快樂，如同飲鴆止渴一般。
那麼，甚麼是快樂呢？格西徐徐說道：「快樂就是自由，完全的自由。」格西隨即區分自
由的類別，「有的是指行動自由，譬如想要玩耍的小朋友被父母親限制，這時候我們會說
小朋友的自由被限制了，他於是感到不快樂。」另一種自由是指「心靈的自由」，不自由
的心靈也會不快樂，「譬如說，別人的破口大罵或無理指責，使我們勃然大怒、不快樂。
陷入這負面情緒中，是難掙脫的，這意味著我們快樂的自由遭受限制。」
「是誰『偷』了我的自由和快樂呢？」格西自問自答，他說：「這是我們的憤怒，是它『
偷』了我們的自由和快樂。那麼又是誰製造出如此這般的憤怒呢？我執，當我執出現時，
憤怒隨即生起。」格西打趣說，我執就像一個「快樂的偷盜者」，它「偷走」了我們的自
由與快樂。總之，人越有智慧，越能快樂；而快樂便是心靈的自由。人的心靈越自由，不
受我執的牽絆，便是智慧的顯露。
以我來說，基於頭髮、身髮等遂成為『龍軍』的名稱、稱呼、名字。但是依真諦，於此人
不可得。
- 南傳彌蘭王問經
既是無我，那誰在快樂？
快樂，是我們所追求的目標。然而，佛教的「無我」思想，指出不存在一個獨立、不變的
我在追求快樂。既然如此這般的我不存在，那又是誰在經驗快樂呢？
《南傳彌蘭王問經》記載著彌蘭王與尊者龍軍的一段對話，有助我們釐清「無我」的意思
。某天，彌蘭王前往拜訪尊者龍軍，向尊者問道：「尊者如何被人知？尊者何名？」尊者
回答：「大王，我以龍軍被人知。同修梵行者呼我為『龍軍』。雖然父母取名叫『龍軍』
或『勇軍』，但是那只是一個名稱、稱呼、名字、泛指而已。以『龍軍』為名的這個人（
我）不可得。」
尊者龍軍的回答引起彌蘭王的連番疑問，彌蘭王問：「若人不可得，則誰給你們衣服等所
需資具？又誰享受、誰護戒、誰習定、誰證果、誰作惡？」大王進一步逼問尊者，到底「
龍軍」指稱到何者？是頭髮？是身毛？……尊者回答：「大王，以我來說，基於頭髮、身
髮等遂成為『龍軍』的名稱、稱呼、名字。但是依真諦，於此人不可得。」
彌蘭王和尊者龍軍的對話所透露的是，「我」是因緣條件組合形成的個體，而這個個體被
父母取名為「龍軍」，然而在這個個體裏，我們找不著任何永恆不變的實體（無我）。根
據這段文字，我們便能解釋「既是無我，誰來經驗快樂」的問題，意即——快樂的「現象
」是存在的，不過不存在某個實體在經驗永恆不變的快樂。
格西說道，否定存在著一種永恆不變的實體或自性，這種思想簡稱為『空』。但它不像虛
無主義那般，否定緣起界的一切事物。
一切事物相互依存
佛教否定事物具有永恆不變的實體，但不否認現象界本身。如果把「否定自性」混亂成「
否定現象」的話，便是一種過失。「否定存在著一種永恆不變的實體或自性，這種思想簡
稱為『空』。但它不像虛無主義那般，否定緣起界的一切事物。」格西指出「空和緣起是
一體兩面」，他以彩虹舉例說明：「掛在天空的彩虹雖然很美，但是如果我們走近它，細
心觀察它形成的個別元素，便會發現找不到彩虹。彩虹是存在的，它是緣起的——依賴各
種因緣條件，譬如說水滴、陽光、適當的距離等等形成的。」由於彩虹是因緣而生起的，
所以它不存在任何自性。
因「緣」而生「起」正是緣起法則所傳遞的信息，格西說：「緣起的法則有兩個面向：相
依和生起。相依，有別於單一、獨存；生起，有別於虛無。緣起法則道出，世間事物都是
各種因緣相互作用的結果。」
格西接著說：「這法則排除了兩種觀點：虛無主義與絕對主義。虛無主義否認世間一切事
物。絕對主義主張所有事物的存在都是獨存的，既然一切事物都是獨存的，那麼我的存在
也不需要其他人。事實上，我們的生存是需要依賴他人的。」
緣起法則，排除了虛無主義和絕對主義兩種極端思想，故也稱為「中道」。綜合上面的解
說，我們得到的結論是：空、緣起、中道談論的內容是一樣的。