請掀開經本，第十面倒數第三行：
「喻形端則影直，源濁則流昏」，「形端」，端是端正，比喻淨因、善行；影直這是
比喻果報，西方因果殊勝是從這裡來的。回頭看看我們娑婆世界，「源濁」，源是講心源
，我們的心是染著的，拿現代的話來講就是染污。經上常常形容我們的世界叫「五濁惡世
」，濁就是染污，五種嚴重的染污。心不清淨，所以行為就不善，行為就是造十惡業，行
就不善。所以這是「流昏」，流是像流水一樣，它自然就不乾淨了。這個水是「昏」的，
這是指我們這個世界。這是兩個世界因與果報從比喻上來說。
底下一段文，「就淨示修」，在第十一面第四行。「故知欲生極樂國土，必修十六妙
觀，願見彌陀世尊，要行三種淨業」，這是大師在此地為我們剴切的開示。想生西方極樂
世界，不能不知道十六妙觀，十六妙觀任何一觀修成了，都能夠往生西方世界。從第一觀
日觀到最後持名，任何一觀成就都行，修其中之兩、三種觀也行，十六觀齊修也行，不論
多少，只要你能夠修成。怎樣才叫做成？經文下面會給我們說明的。這個十六統統是妙觀
，為什麼？任何一觀裡面都是空假中三觀圓修，一心三觀，這十六種觀法統統是一心三觀
，包括念佛。這是正修，善中之善。「願見彌陀世尊，要行三種淨業」，三種淨業非常重
要，我們在講《彌陀經疏鈔》的時候，曾經跟諸位細說。在此地還是要跟大家細講，因為
有些同修《彌陀經疏鈔》沒聽到，對我們修淨業，關係太大了。這三種淨業在後面我們會
看到的，到經文的時候會看到的。我們再看下面序文，在第十二面第二行。
「然化因事漸，教藉緣興，是以闍王殺逆，韋提哀請」，這段是講這個法會的來由，
怎麼會有這麼個法會？是因為阿闍世王叛逆的行為，使他的母親非常之傷感。韋提希夫人
是他的母親，啟請世尊，希望往生到一個安樂的淨土。這個法會是這麼來的，也就是這部
經這種教學緣由是這樣興起的。「大聖垂慈。乘機演法」，我們看頂格的這個文，序文。
大聖是釋迦牟尼佛，在一切聖賢當中，證得究竟圓滿的果位，沒有比他更高的，我們尊稱
為大聖。乘機演法，乘這個機緣演講這個法門。「曜玉相以流彩，聳金臺而顯瑞，雖廣示
珍域，而宗歸安養。」這幾句話是說世尊放光現瑞，韋提希夫人選擇西方極樂世界這段的
公案。前面跟諸位略略的提過，釋迦牟尼佛將一切諸佛剎土展現在夫人面前，由她自己選
擇，她看了之後，選擇西方極樂世界。在鈔文末後這句說，就是第十三面第三行，她說「
我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所」，這是夫人自己選擇的。再看序文。
「使末俗有緣，遵斯妙觀」，實在說韋提希夫人、阿闍世王都是菩薩化身，好像唱戲
，演戲給我們看的，哪裡是真的有這惡逆？無非是用這個方法來勸我們選擇無上、圓頓、
第一殊勝的法門，使我們一切罪惡眾生當生成就。這是諸佛菩薩真正是徹底悲心，尤其是
末法時期，末俗，末法世俗有緣的眾生，哪些人有緣？像我們在座同修都有緣。緣有淺深
不一樣，緣深的，一接觸他就相信，他就認真修行。緣淺的，他能信，還放不下，就前面
講的不能專修，雜修，這是緣淺。專修的是緣深，緣深的這一生決定成就；緣淺的是結個
法緣，這一生不太容易成就。古德告訴我們，雜修，一萬個人當中只能有三、五個往生。
專修的人，善導大師說一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，一個都不漏，萬
修萬人去。這個法門實在講難信，真難信！
我們看古來的祖師大德，往往到了晚年才相信，淨宗祖師都不例外，蓮池、蕅益都是
晚年。蓮池大師到晚年，我們曉得他真正是徹底覺悟，他才說「三藏十二部，讓給別人悟
；八萬四千行，饒與他人行」。晚年徹底覺悟之後，就是一部《彌陀經》，一句「阿彌陀
佛」佛號，其他的統統捨掉。諸位要曉得，往生西方極樂世界，你看看淨土五經，你去查
，它的條件是信、願、行。「信」是真正相信，絕對沒有懷疑，「願」是有懇切的願望，
我就想生西方極樂世界，就想見阿彌陀佛，「行」，這一句佛號二六時中不間斷、不夾雜
，這就叫行。我們看蕅益大師念佛的開示，一個念佛人，又要去持戒、去搭衣、去持缽，
又要去誦經，又要去做法會，又要去拜懺，這叫雜修！這個果報只是世間一點的痴福而已
，不能成就，把專修完全破壞掉了。
我們想到蓮池大師的晚年，就是一聲「阿彌陀佛」四個字。你在《竹窗隨筆》上看到
，別人向他老人家請教，你老人家教別人修行怎麼教法？他說我教別人念六個字，「南無
阿彌陀佛」。人家問，你老人家自己修行呢？他說我自己修行念四個字，阿彌陀佛。別人
就問他了，這是什麼緣故？他說「我是一心一意在這一生決定要見阿彌陀佛，經上說執持
名號，名號只有四個字，南無不是名號」。所以真的想往生，一切那些客氣都不要，都不
需要。他說我勸別人，別人未必願意往生，加個「南無」好，南無是恭敬的意思、是皈依
的意思。就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，但未必想去；真正想去，這一切顧忌統統沒
有。
這個法門古德講得很清楚，是華嚴境界。華嚴是什麼境界？華嚴是「理事無礙，事事
無礙」的境界，沒有障礙；換句話說，沒有一切忌諱。阿彌陀佛的像，臥房都可以供。你
說這持戒的人，這還得了，這不恭敬！好了，這恭敬使你功夫間斷、夾雜了，你不能往生
。現在要想到西方極樂世界，這些事情不談了，要緊的是什麼？我無論在什麼地方我都能
看到阿彌陀佛的佛像，我都能提起「阿彌陀佛」，這就對了，一點都沒有錯。對於不想往
生西方極樂世界的，那要恭敬，你臥房是普通房間，不可以供佛像。真正想往生的人，什
麼顧慮都沒有，這是諸位要知道。為什麼？目的就是叫二六時中，時時刻刻提醒自己，決
定不能有一次忘掉。我們聽到念佛聲音提醒自己、看到佛像提醒自己，這比什麼都重要，
什麼顧慮都不要去忌諱，這個法門理事無礙，事事無礙。所以這個法門殊勝，圓頓之極，
無礙之極，古人講「專中之專，頓中之頓，圓中之圓」。如果還有這些障礙，怎麼能稱為
圓？那就不圓了。這樣不能，那樣不能，那就有障礙，不是無障礙。這是諸位同修一定要
記住。
我們唯一的一個希望，說老實話，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛唯一的希望，是希望我們這
一生成佛，是希望我們這一生這句阿彌陀佛不要中斷。心裡面只有一句佛號，絕對沒有第
二個妄念，有一個妄念就錯了，這個妄念就變成夾雜，就間斷了。如何叫我們的功夫不夾
雜、不間斷，這是一定要遵守的。這叫緣深，緣成熟了，這一生決定往生。往生西方極樂
世界，這一生就決定作佛，你想想這個緣多稀有。所以，彭際清居士在《無量壽經起信論
》裡面講，「這是無量劫來希有難逢之一日」，這是真的，不是假的。
再看底下這兩句，「落日懸鼓，用標送想之方」。這就是講到本經的十六觀，十六觀
第一觀是日觀，觀落日，也就是教我們想西方。它這裡頭觀落日有兩個意思，第一個叫心
不馳散，心不散亂；第二個叫念念想著西方。這是真正覺悟，徹底覺悟，為什麼？我們生
生世世都搞六道輪迴，太苦了。我們過去生中有沒有修過淨土？有修過，不但有修過，而
且生生世世修過。為什麼生生世世修都不能往生，都沒去得成？就是我們修行的不如法，
功夫不得力，耽誤掉了。怎麼不如法？雜修，不是專修。這一生如果又犯了老毛病，換句
話說，這一生還不能成就，再要等來生。這一生真正覺悟了，從今以後我們專修，決定不
雜修了。
專修，那要問我要修多久才能成就？這就看你自己功夫的勤惰。你如果要精進，時間
就不必很長，你要懈怠，那得要好幾年的功夫。還要看自己善根的厚薄，什麼是善根？真
信、真願這是善根。什麼是福德？專念是有福、是福德，這一句名號叫「萬德洪名」，專
念是有福，雜念，福就薄一點了，專念福是最厚。蕅益大師勸我們專持佛號，一切放下，
為什麼？一句佛號裡面，不但是把釋迦牟尼佛一生所說的一切法門、所說的一切方法統統
包括，即使十方無量無邊世界，一切諸佛菩薩所說的無量無邊法門，也超不出這一句佛號
。這句佛號是大總持法門，你不念你念什麼！念其他的、修其他的是一部分，念這句阿彌
陀佛是全體。這個要知道，這個功德不能為比。
底下一句，「大水結冰，實表琉璃之地」，這第二觀，水觀。這種觀想，《華嚴經》
上把理論給我們說出來了，《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」，《楞嚴經》
上講，「若能轉境，則同如來」。由此可知，一切物境都是分別想像變現出來的，《金剛
經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正莊嚴是從心想生的，心淨，
變現的境界就是淨土；心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方
極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命還沒有盡，生活在這世間，在世間苦樂禍福自
己就可以做得了主宰。只要明白這個道理，自己能作主，自己確實在這一生當中能夠享受
最圓滿、最快樂、最幸福的人生。給諸位說，這叫花報，將來往生西方極樂世界是果報。
幸福美滿的人生，不一定是很有錢，不一定是很有地位；說老實話，有錢有地位的不
見得幸福。真正的幸福是什麼？是心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮，這是真正幸福。心裡面什
麼事都沒有，心清淨、身清淨，身心清淨，世界就清淨，世界是境隨心轉，世界也清淨。
這是真正幸福！心裡頭有憂慮、有牽掛，心就不清淨，就有煩惱、就有業障。清淨心裡頭
哪來的障礙？沒有障礙。所以諸位要想知道，什麼時候自己業障消除了？你什麼時候心裡
頭沒有妄念、沒有憂慮、牽掛，你業障就消除了。這個時候你跟西方極樂世界阿彌陀佛就
感應道交，跟他通消息了，有電報往來，自己往生有把握，有信心了，這個快樂！在這世
間就像諸佛菩薩示現一樣，遊戲神通，到處遊玩；到娑婆世界來觀光、來旅遊的，這才是
真正的幸福、真正的圓滿。
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心裡面什麼事都沒有，心清淨、身清淨，身心清淨，世界就清淨，
世界是境隨心轉，世界也清淨。這是真正幸福！
南無阿彌陀佛。