摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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第二章 總說佛教及外道之宗義
【「宗義」這個名詞不是我自己杜撰的，因為佛經裡面曾經說過。如《楞伽經》說：「吾
教法有二：教說及宗義，教說示童蒙，宗義為行者。」】
「宗義」：藏文字面上是「成邊」(與梵文相同)，成立或達成邊際，以現代的話來說
是最終的、最極限的想法。「邊」是最終、不能再移動。
現代科學家透過研究之後得到某一個結論，那就是「極限」，也就是極限是用很多的
理論系統或理由促成的一個想法。稱為極限的原因是，對於他人的說法再也聽不進去。也
因為如此，宗義不代表好壞，有些宗義是對的，有些是錯的，內道、外道都有宗義，現代
科學家幾乎都有宗義，宗義代表的是透過研究而得到的結論。以上是一般的說法，但是這
種說法可能又太嚴格了。
問：什麼是宗義？也有說透過思惟而得到的任何結論就是宗義。如果是這樣的話，例
如「今天好熱」就不是宗義，因為沒有講理由，若是「今天好熱，因為已經35度」就是宗
義，這句話是因為有了35度這個理由，得出好熱之結論，總之，此結論是有理由證明的。
又有說宗義是分別心得到的答案，沒有俱生的宗義。俱生想法是如：好熱、好冷、好
痛……等，講理由—「因為什麼，所以怎樣」等就是有分別造作。但是書本上不認同這些
說法，因為這樣的話，宗義的範圍就太廣泛了。總之，對於「什麼是極限」有一些討論。
【又，人有二類，一類人的思想未受宗派教義的影響，另一類已受宗派教義的影響。前者
因為不曾研習經論，所以他們那與生俱來的心智，既不觀察也不思惟，只是一味追求現世
的安樂。後者曾經研習經論，所以能循著經教和理論的途徑，宣說基、道、果三者體系在
自己思想上成立的道理。】
「教說示童蒙」：「童蒙」，指的是沒有受過教育、不識字、不會寫字的人，如放牛
者，非童蒙是指受過教育者。但是也有不同的說法：如應成派認為不懂空性的人是童蒙，
但這種說法的使用並不多見。
「基、道、果」：「基」指基礎、基本，「道」指道路，「果」指的是佛果等。
以《廣論》來說，三士道的心要類似是果；道的話，是下士道的道(十善)、中士道的
道(四諦十六行相)、上士道的道。基法是指四諦、二諦等。就像木頭可以製成木桌，因為
木頭可以用刀來削成桌子，所以木頭可以說是基法，這是基於木桌子的特性而言。即有本
質，接著因為本質可以改變就是道的部份，最終的結果即是果。
【關於「宗義」一詞的解釋，還有如下的說法。《善明詞義疏》說：「所謂成就的極限，
就是藉著經教和理論巧為宣講而成立自宗的主張。因為此一主張不能再向前跨越，所以就
是極限。」於自心中依據經教或理論而得以確定並承許的宗義，不會在其他的教理前放棄
，所以稱為成就的極限。】
這裡翻譯「成就的極限」是很好的，但是成就之極限指內心想法之極限，不是指其他
成就。
世親菩薩，有第二佛陀之稱，是聰明絕頂的人，他剛開始肯定的是毗婆沙宗，有寫了
一些詩來諷刺他的哥哥—無著菩薩，後來他還是放棄毗婆沙宗的說法。也就是開始時，他
學習、思惟毗婆沙宗的說法，證成了毗婆沙宗的說法，寫了《俱舍論》，他對毗婆沙宗的
說法已經成了邊、成就了極限。接著，他的哥哥找了很多理由，打破他的想法，所以他又
沒有成邊了，那時也不能說他是唯識宗義者。之後他又學唯識宗，肯定了唯識宗的講法，
他又有了成邊宗義。
我們會說佛陀是圓滿的，祂無法再進步；但是其他人的想法則是一直在進步，再聰明
的人也是一樣。所以成邊到底在指什麼？回答也許可以很輕鬆，但是若仔細討論細節，那
是很難有確定的答案的。因為畢竟是在指內心的界線，所以要說清楚是很困難的。
【宗派分成外道與內道。單就內外差別而言，從內心深處歸依三寶者，就是佛教徒；不把
心轉向三寶而歸依世間神祗者，就是外道。】
問：說自己是佛教徒就是佛教徒嗎？有念了百萬遍的咒，卻不了解什麼是佛，認為佛
跟外道的天神一樣，這樣可以說是佛教徒嗎？
答：口頭上說自己是佛教徒與內心深信三寶不同。把不是三寶的當成三寶來歸依，是
顛倒識，無法形成歸依。因此首先要認識三寶，接著對三寶產生歸依心，這才稱為歸依，
不了解三寶是生不起歸依的，即使了解一點點，也很難真正生起歸依。
歸依三寶沒那麼簡單的。有些人家裡放了佛像，就虔誠地禮拜，這不見得是歸依；有
些人對佛、法、僧有好感，這也不見得是歸依。歸依是要深信業果，相信善有善報、惡有
惡報，從而相信資糧道、加行道、修道、見道、無學道等才能真正讓行者度脫。
歸依的意思是投靠、投奔。投靠、投奔就像小孩子找靠山，跑到媽媽那裡。歸依處就
是菩提心、大悲心等五道十地。也就是真正認為惡業會使墮三惡趣等，從而有歸投地道等
情況，這樣才會有歸依心。這個蠻困難的。一般而言，我們會順口說出「善有善報、惡有
惡報」，但自己內心真的這麼想嗎？自己不這麼認為就沒有歸依心。
歸依的話，要相信因果，不信因果沒有歸依可言。但是印度很多教派也會相信因果，
因此佛教在因果之中，要相信什麼樣的因果呢？要相信「修道諦可得滅諦」這樣的因果，
而不是信「持一遍咒可以得千百萬年人身」這類玄的事，不是從這方面去看。
也就是相信一定是由道諦、滅諦可得解脫，反之一定是在輪迴中。月稱菩薩說「想解
脫的人要歸依」，不想解脫者是不需要歸依的，即使歸依也是很奇怪的，因為他希求的是
要長壽、可以有什麼等等，但是佛陀是想引導有情超脫三有，也就是說，不想解脫者想得
到的，與佛陀想引導的，是完全不一樣的內容。
想解脫者要歸依三寶，三寶之中，佛是導師。真正的歸依處是法，法指道諦、滅諦，
道諦、滅諦中以道諦為主。所以是見道、修道、無學道可得涅槃，除了這三個道之外，沒
有辦法可以得到涅槃；或者說是空正見，即修空正見可得涅槃。如果對「修空正見可得涅
槃」很肯定，那就會是很合格的佛教徒。此外，對於很多持咒、閉關、供十萬次曼達等就
能成佛、解脫的說法，其實歸依三寶是強烈反對這樣的說法的。
一方面要有導師教導，一方面也要有同學互相切磋，如此才修得出法寶。如同學劍，
一方面要有人教，一方面也要有練劍的對手才會進步，如果沒有人幫助是修練不出來的。
所以我自己認為，不會歸依的人歸依佛，比較會歸依的人歸依法，真正會歸依的人會歸依
僧。一般人都會講三寶，但是通常不知道把僧寶丟到哪裡去了！問：歸依僧是什麼？會答
：歸依僧眾啊！再問：為什麼要歸依僧，難道佛教導還不夠嗎？就講不出所以然。
總之，歸依的前提是一定要有因果的想法，也不是說有了因果的想法就是歸依，要相
信因果的道諦與滅諦。也不是相信道諦與滅諦就是歸依，還要有歸投它的想法，這樣就有
了歸依。投靠是什麼意思呢？就是害怕它的反面，一直依賴道諦與滅諦，如同小孩依賴父
母一般。
所以第一步是很難相信「道諦能得涅槃」，因為對道諦是什麼？涅槃是什麼？都不知
道。其次，知道了可能會相信，但是不見得會依賴它。有見道以上的道就不用怕墮惡趣、
有阿羅漢之智就不怕輪迴，肯定這點，從而依賴它，這樣就是有了歸依心。
而這些法是佛傳下來的，因此對說法者—佛有歸依心；又因為自己研讀很困難，學習
過程需要同伴，因此歸依僧。反之，現代人看到佛像就供養、禮拜，對於法卻一無所知，
就不是很正確的做法。
自己擁有見道以上的道，才是真正得到保護。佛陀早就擁有法寶了，但是今天祂如果
到我們面前來，祂也只能講法，雖然祂有很大的威德力，我們自己會有點受用，但是也僅
止於那樣而已。
我們都學過《廣論》，《廣論》講如何歸依說到四點：知功德，知差別，自誓受，不
言餘。這個不是那麼簡單的。
知功德就是要知道佛有什麼功德？法有什麼功德？僧有什麼功德？如見道的功德有永
不墮惡趣、可以動搖百世界等，我們很難相信可以動搖世界這種事情，但是歸依就是要知
道這些，知道這些而且相信這些。
整體上，最重要的是要知道大悲心、菩提心、空正見這些的功德。光是知道佛有三十
二相，卻不與內在的功德搭配，其實並沒有什麼用處。第二、知差別，是如法王會說慈悲
行與緣起見是只有佛教才有，而且肯定只有它才是成佛之道、解脫之道。
如果對這二項有很好的認識，就自誓受。自誓受如同「成邊」，知道再也沒有其他的
方法可以解脫，從而接受。
不言餘是相信只有三寶可以救度我們，沒有其他的。所以歸依不是簡單的事，非常困
難，會說顯密一切法都在歸依當中，只有成佛，歸依才圓滿。雖然我已經講過很多次這些
內容，但是還是要再說一下，如果學了很多年，對這方面卻沒有認識，那就非常失敗。
【外道與佛教的宣說宗義者也有差別，這可由導師、教法和見解三方面來區分。佛教各派
的宣說宗義者具有下列三種特徵：一、自宗的導師已盡斷一切的過失，並圓滿種種的功德
；二、自宗的教法不會傷害有情眾生；三、主張常一自在我空等三個差別。外道與上說相
反：一、導師有過失，且功德不圓滿；二、教法會傷害有情眾生；三、主張常一自在的我
見等三個。】
本文說了二點：一、什麼是佛教徒就看有沒有歸依心。二、是佛教徒未必是佛教宗義
者。佛教宗義有四派—有部宗、經部宗、唯識宗、中觀宗。什麼是佛教宗義者？既要是佛
教徒，也要是宗義者。此處講外道宗義者與佛教宗義者的差別。
宣說佛教宗義的佛教徒是佛教宗義者；宣說外道宗義的外教徒是外道宗義者。一般信
回教等不是宗義者，回教等那只是「教」、不是「宗」(「宗教」)，像儒家思想也是如此
。「宗」是要有理論系統的，說仁愛、孝順父母等不算是理論系統，說「要虔誠地信奉阿
拉，否則……」這也不算有理論系統。
所謂的外道宗義者，是像印度數論師、勝論師等有理論系統說出他們的解脫之道。同
樣的，佛教也是「宗教」，但是如果沒有那些理論系統，或是講不出來時，那也是只剩下
「教」，而不是「宗」。現代會說「某某是宗教團體」，那只是講話時的習慣用語而已。
總之，一些沒有什麼理由，就是一直強調苦修及世間的禮儀之類的，都會歸類到「教
」，而不是「宗」。而「宗義」的界定有多嚴格？就比較難說。嚴格的說，儒家也說了很
多的理由，但是他的理由仍不足以形成「宗」；像數論師、勝論師所說的，則是外道的宗
義。
佛教的宗義就是這邊所說的四個宗義，逾越此範圍就不是佛教宗義。佛教出現過很多
優秀的人才，也寫過很多論著，處處都講理及論證。但是必須了解講說者講的是不是四宗
之一，是的話，就可以說他在講佛教宗義；如果不是，就不是佛教的宗。總之，佛教只有
四宗，四宗之外的第五宗不是佛說，三乘之外的第四乘不是佛乘。
「佛教各派的宣說宗義者具有下列三種特徵：他們的導師已盡斷一切的過失，並圓滿
種種的功德……」：
問：為什麼以第一點做為佛教宗義者的特徵，這個說法好像有點自捧？
答：佛果是圓滿的，要花三大阿僧祇劫、行各種難行去追求；如果不是圓滿的，就沒
有追求的必要。學宗義就是學圓滿的佛果是合理的。為什麼是合理的？因為慈悲與智慧是
可以一再訓練培養的，所以所要成的邊並不是一般的哲學，而佛果是可以證成的。佛果是
怎麼樣的情況？要另外去了解。
這邊就是說，要達成佛果要用什麼方式？如何行得通？就是透過三個特徵的第二、三
點去證成第一點。教法之中，無我見是成就解脫、成佛的唯一方法。
以下的四宗的內容就是要詳細解釋這三點，雖然不是按照這三個科判，但是不會逾越
於此範圍。
第三章 略說外道宗義之建立
(....待續....)