（續：「如如智照如如境，菩提智慧，與法性相應相冥。相應，如函蓋相應；相冥者，如
水乳相冥」，這叫報身。）
「如如智」就是如是智慧，照如是境界，智是能照，境是所照。以前歐陽竟無先生說
「佛法不是宗教，也不是哲學」，不是宗教好懂，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能有所。
佛法裡面也講能也講所，智是能照，境是所照，有能有所，但是佛門裡面講的能所，跟哲
學講的能所不一樣。哲學能所是對立的，佛法能所是一個，不是對立的，所以它就不是哲
學。哲學裡面沒有說能所是一，佛法能所是一。底下講，「菩提智慧」就是如如智，本性
裡面本有的智慧，不是修來的，本來有的。與法性相應，與法性所變現的境界相應，如如
智是法性的一部分，如如境界也是法性的一部分，它的體是一個。體是一個，事就能相融
，所以它能與法性相應、相冥，因為它是一體。底下舉個例子，什麼叫相應？如函蓋相應
。像我們這裡有個茶杯，茶杯有蓋子，正好是這個蓋子它蓋的就相應，函蓋就是這個意思
。怎麼樣相冥？我們講水乳交融。我們拿牛奶跟水混合在一塊，奶跟水融成一體，裡面分
不出界限。能所是一不是二，這是佛法跟學術、哲學裡面所講的不一樣。所以諸位要曉得
，盡虛空遍法界是一體。
這一段註解末後講「境外無智，智外無境」。我們講眼見，見的能力有多大？你所能
見到的地方都有你的見性，如果沒有你的見性你怎麼會見得到？見性多大？盡虛空遍法界
，見性如此，聞性、覺性、嘗性沒有一樣不如此。所以西方世界的人，天眼洞視、天耳徹
聽，他心遍知，一點都不稀奇，就是智與境相應、相冥，能力完全恢復。我們今天的見，
隔了個牆就見不到，為什麼見不到？是因為你有分別執著，「這裡有個牆，那我當然見不
到」，你就見不到。如果哪一天這個念頭斷掉了，「這牆不礙事，理事無礙，事事無礙」
，那邊什麼情形你就見到了。所以這種障礙是心理上的障礙，不是物相上的障礙，物相上
沒有障礙，所有一切的障礙統統是在心理。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，種種
法滅不是法沒有了，是障礙沒有了，那就入了華嚴境界，理事無礙、事事無礙。這才曉得
一切的障礙是我們的妄想分別執著裡面產生的，都不是事實，雖不是事實，它起作用，給
我們帶來了很多痛苦。
從前李老師講經講到這些地方，他教我們做試驗。試驗，在事相上做試驗很難，他就
講假如你作夢，給我們一個印象。在作夢的時候，有的時候自己覺得是在作夢，知道自己
是在作夢。當你知道在作夢的時候，你說夢中境界都是假的，那個牆壁我一定要走過去，
那就一定會走過去，就不會有障礙。有一次我們一個同學周家麟，周家麟現在每個星期三
在慈光圖書館講《華嚴經》，李老師往生之後，他代替他講《華嚴經》。周家麟就給我們
講，他說他有一天作夢，就想到老師講的夢是假的，牆壁也是假的，我一定會走過去，我
就試試看。結果就走出來了，就沒有障礙。周家麟就做了一個試驗，確實如此。
我們再看圓瑛法師的《楞嚴經講義》，他在序文裡頭寫了一段事情，是他自己本身的
事情。他有一天在寮房裡面打坐，突然有個事情想起來他要去辦，他下了座就出來了。出
來之後他就想到，他門是關著的，沒有開，怎麼出來了？出來之後再去推門，門裡頭是關
的。在那一念之間，他沒有想到這個門是關著的，他就出來了。第二個念頭，門是關的，
再推就進不去了，要找人拿鑰匙來開門才能進去。一念忘掉了，他就通過，就出去了，所
以所有障礙是妄念造成的。你再看《虛雲老和尚年譜》，裡面記載一樁事情，這都是事實
。老和尚有一次下山，不知道到哪裡去。他走路，心清淨，也在定中。在路上碰到幾個也
是出家人，拿著燈籠。路上碰到虛老和尚，說老和尚，天這麼黑，你一個人走路，你怎麼
燈都沒有？老和尚一聽這個話，天馬上黑下來了。他還沒有聽這個話的時候，天亮的沒有
黑，他三點鐘出去走，他永遠停留在三點鐘，天是一片光明的。結果人家一提醒天黑了，
他一聽到這個話，天馬上黑下來。一切唯心造！這些人都是現代人，距離我們都不太遠，
他給我們做了證明，妄想分別執著是根本的因素。就是佛在《華嚴》上告訴我們的，從現
代這些修行人我們也得到了證明。
底下一段，我們看應身，在五十五面倒數第二行。這段文是疏文，不是《鈔》，這個
地方印錯了，印成低下一格，這要頂頭才對。「應身者，應同萬物為身也，應同連持為壽
也，應同長短為量也」，到這個地方這是疏文，不是註解。底下「如鼓答響，大小隨身」
，這是註解。應身是與眾生感應道交而現的，眾生有感，佛菩薩有應，所以應身也就跟化
身一樣。但應、化還是不相同，應身是什麼？是他也好像投胎，像釋迦牟尼佛到我們這個
世間來，示現跟我們人完全一樣，在世間住了八十年，這叫應身。化身是忽然現前的，事
情辦完之後就沒有了，這叫化身。像從前周邦道的夫人遇到地藏菩薩，那是化身，她是在
南京遇到的。我這次到南京去，到她住的舊房子裡面去看了一下。她那個房子很大，現在
一大半做幼稚園，那個幼稚園不會還給她了。她的大兒子現在在南京，那棟房子還給他只
還了三分之一，它的庭院也很大。
她在家裡面，忽然有個出家人來跟她化緣，說是從九華山來的。那個時候周夫人還不
信佛，沒給他，化緣沒給他，這個出家人就走了。走了以後才想起來，她家的門，從大門
二門三門三道門，門都沒有開，他怎麼進來的？走了以後也沒有人給他開門，他怎麼出去
的？大惑不解。這個問題一直到台灣，在台中遇到李老師，她把這個事情告訴李老師。李
老師跟她講，地藏菩薩來跟你化緣，那不是凡人，是化身。她才曉得，這才念《地藏經》
，每天供地藏菩薩，她有篇文章「遇地藏菩薩記」，就說南京這個事情。這種叫化身，實
在講也是來度她的，雖然當時沒有度，到台灣來她才學佛，但那是個因。如果沒有那回事
情，到台灣來她也未必肯學佛。遇到這麼一樁事情，這個事情太清楚了，問答講話，講了
很多話，絕對不是作夢，絕對不是假的，所以印象非常之深。想到這樁事情才知道，佛法
裡面佛菩薩是真的，不是假的。她非常後悔，那時候只跟她化幾斤香油，她都沒有給他。
這是講應，應化，應跟化差別就在此地。應身就有壽量，像三千年前釋迦牟尼佛在我
們世間出現，這是應身。他住在這個世間八十歲入滅的，這就是他的壽量，他的壽量是八
十歲。「應同長短」，釋迦牟尼佛在經典上記載，身高丈六，一丈六尺，這是個大個子。
可是諸位要曉得，不是我們現在的尺，我們現在的尺，丈六不得了，那太高了。那個時候
的尺比我們現在的尺要短很多，大概一尺還不到六寸，跟我們現在的尺不到六寸，五寸多
一些。從這上看，我們就不覺得得奇怪了，佛的個子是高，也不是很高。那個時候的尺，
標準跟現在不相同。講到應身就是有身相、壽命、長短之量，這都有。這是三身，簡單跟
諸位介紹到此地。
我們再看下面一段文，五十六頁倒數第五行。「能為身、非身」，這個能是貫下去的
，能為身，能為非身，「能為常壽，為無常壽；能為無量，能為有量」。這是講法身他可
以隨意自在示現，這個隨意不是隨自己的意，因為他自己沒有意。自己要有意就變成凡夫
，有意就不自在。隨意是隨眾生的意，《楞嚴》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，
這是正確的。我們今天所以不能像佛菩薩那麼自在變化，就是我們有意，有意就沒有法子
，就不能夠現。幾時到無意，就能隨眾生意，有意就沒法子。
法身大士不用心意識，不但沒有意，也沒有心，心意識都沒有，他用的是真如本性，
所以能夠隨類化身，能夠「隨眾生心，應所知量」。我們的麻煩就是因為有心意識，心意
識是有為法。在《百法》裡面排名，有為法第一個科目就是八識，八識就是心意識，心意
識是假的，不是真的。與八識相應的，就是我們今天講心理作用、心理現象，就是五十一
個心所，這些統統叫有為法。《百法》裡面只有最後六個是無為法，前面心、心所、色法
、心不相應行法，總共分為九十四類，全是有為法。《金剛經》上告訴我們「一切有為法
，如夢幻泡影」，我們今天凡夫把這些有為法都當作真的，在這裡面分別、執著、計較，
那是苦不堪言。佛看到眾生這樣子做法，稱為可憐憫者，為什麼叫可憐憫？本來沒有，他
偏偏自己變成有，不苦，他自己那麼苦，這才叫可憐。如果真的有苦，佛不會稱你可憐，
沒有苦自己找苦吃，這可憐，本來不苦他偏偏自己去找苦。把假的當作真的，這可憐。所
以這些有為法是假的，不是真的。
因此，你就要覺悟，真覺悟就離苦得樂，你從今之後就不會再苦了，為什麼？不再執
著、不再計較。人與人往來不要當真，為什麼？假的。他說怎麼好怎麼愛我，你聽這話不
要認真，假的，不是真的。為什麼？三心二意。三心是什麼？心意識，第八識、第七識、
第六識，這叫三心。二意，第六識是意識，第七識叫意根，叫二意。三心二意，不是真的
。我們對別人也是三心二意，也不是真的，我今天對你怎麼好，說不定明天就變卦，哪裡
是真的？自己對自己都不能保證，還能保證別人講的那個是真的，那個心是真的？你要是
當真，那就是完全被欺騙了。被誰欺騙？不是被人欺騙，是自己欺騙自己。
哪一天不用心意識，用真心，那就真的，那就不是假的。到什麼時候？圓教初住菩薩
，破一品無明，證一分真性，真性就是真心，從此以後用真心，不用心意識，那是真的。
所以，我們跟一切人往來，心裡清清楚楚，全是假的，不管他怎麼說，咱們笑笑而已，你
看我們多快樂、多自在，事實真相我瞭解。誰是真的？什麼人真愛我們？佛菩薩真愛我們
。不是佛菩薩，全是假的，講得怎麼好聽，聽聽算了，千萬不要當真。這個事實，這是事
實真相，搞清楚了，我們煩惱沒有了，憂慮也沒有了，痛苦也沒有了，離苦得樂。真相搞
清楚了就離苦得樂，迷在真相裡面就苦不堪言。我們看到有很多人為感情、為財物，為種
種在那裡焦慮，可憐，我們看到真是可憐憫者。為什麼？全搞假的，沒有一樣是真的，世
間哪一樣是真的？身體都是假的，生不帶來，死不帶去，連身都是假的，何況身外之物！
因此對身都不可以執著，何況身外之物。
有沒有得失？沒有得失。你說我得到，假的，什麼東西你得到？晚上睡覺眼睛一閉，
睡熟的時候，人家把你身體抬走你都不曉得，哪一樣是你自己的？所以要覺悟，沒有一樣
是自己的，什麼都得不到。既然什麼都得不到，什麼也沒有丟掉，根本沒有得哪來的失？
患得患失這帶來多少煩惱。你搞清楚之後，原來沒有得也沒有失，你怎麼不自在？得來的
東西就跟作夢一樣，夢裡得一筆財富，假的；丟掉了也跟作夢一樣，夢裡丟了一筆大錢，
也是假的，沒有一樣是真的。這是跟大家講宇宙之間的真相，就是佛經常講的諸法實相，
實相就是這個樣子。不但六道裡面實相是如此，四聖法界實相也不例外，統統是這個樣子
。「凡所有相，皆是虛妄」，西方極樂世界也包括在內，不能說西方極樂世界是例外的，
沒有，也是虛妄。所不同的，它是清淨心所現的境界，我們這邊是染污心所現的境界，不
一樣在這裡。因此，六凡不可以執著，四聖也不可以執著，西方極樂世界你要是執著也錯
了，一切都不執著就對了。
==
夢裡得一筆財富，假的；丟掉了也跟作夢一樣，夢裡丟了一筆大錢，也是假的，
沒有一樣是真的。這是跟大家講宇宙之間的真相，就是佛經常講的諸法實相
南無阿彌陀佛。