摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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【某一法，不必依賴名言分別，可以經得起自方存在的正理觀察，就是勝義諦的定義
。有作用的法、勝義諦、自相、無常法、有為法和諦實有都是同義。唯由分別安立而成的
法，就是世俗諦的定義。無作用的法、世俗諦、共相、常法、無為法、假法都是同義。】
「名言分別」指的是分別識。任何一個法，如果不是由分別識施設，以正理去觀察時
，它自相有(自相有＝不必依賴分別心安立)的這個層面，是經得起正理觀察的，就是勝義
諦。
「經得起」是什麼意思？虛空是否存在？虛空是存在的。正理可否了解它？可以(以
正理可以通達虛空是遮除質礙的那一分遮遣)。像虛空這個法為什麼禁不起正理觀察？
無常法不是施設出來的，像桌子、椅子(桌子、椅子是無常法的色法)，用我們的眼睛
看、用手去摸，它自相方面自然禁得起我們的觀察。
常法是(分別心)透過無常法施設出來的，雖然看不到它，但是它確實有，虛空是(分
別心)在一些無常法之上設立出來的，它自己沒有一個本性在那邊讓你看到。
我們可以親眼看阻礙物，沒有阻礙物，我們就安立這個叫虛空，所以虛空自相方面就
禁不起正理的觀察（虛空唯是分別安立的法，不是眼識等無分別心可以直接看到的，以觀
察有無勝義的正理找不到自相有，所以說禁不起正理的觀察，虛空不是勝義中有）。
【無為虛空之所以被稱為世俗諦，是因為世俗心前現為實有故。此處的世俗就是分別
心，因為分別心能障礙直接洞見自相，所以稱之為世俗。
又，以上所說只是名詞的解釋而已，因為在世俗分別前現為實有並不全是世俗諦，例
如：瓶子是勝義諦的事例，然而在世俗分別前現為實有故。此外，如補特伽羅我和聲常，
在世俗分別前現為實有，然而即使在名言中也是不存在的。
瓶之所以稱為勝義諦，是因為在勝義心前現為實有故。此處的勝義心指對顯現境不錯
亂的心。】
前面那個定義比較複雜，簡單說就是：不依賴名言分別而施設的法，就是勝義諦；依
賴名言分別而施設的法，就是世俗諦。
這邊的「勝」指的是現量，現量是勝，因為它是沒有錯誤的。「世俗」指的是分別識
。世俗有覆蓋、欺誑的意思，所以世俗諦指的是欺誑(分別識)前面的真實。
眼識看到外境時，認為外面有境，事實上真的有境，所以並沒有什麼問題，像眼識看
瓶子，是直接看到真的瓶子。
閉起眼睛，再想那個瓶子時，心中會看到那個瓶子，分別識認為有瓶子，但是它看到
的並不是真的，分別識直接看到的是總義，所以總義障礙它直接看到瓶子。在分別識前，
瓶子與瓶子的總義完全混為一體，所以分別識是沒有辦法直接看到瓶子的識，也可以說它
(分別識)障礙了直接洞察瓶子，當然，真正障礙的是總義(分別識直接看到的是總義)。
總之，現量可以直接了解瓶子，比量等分別識要透過總義來了解，也就是不能直接了
解，而且它會障礙直接了解瓶子，可以說它帶了一個總義的墨鏡，所以會障礙直接了解瓶
子。因此，分別識是世俗，障礙直接洞察瓶子，所以是障礙。眼識是勝義，為什麼？因為
它可以沒有障礙地直接看到瓶子。它看到的瓶子就是真正的瓶子，沒有任何錯謬，所以瓶
子是勝義諦。
像虛空是世俗諦，因為沒有能直接了解它的現量，而了解它的比量又是有這種障礙的
。也就是，虛空在世俗—分別識前面很真，所以是世俗的諦。但是它是不是諦？不是。為
什麼？因為如果是諦的話，就要讓現量看到。因為現量沒辦法看到它，所以就不是真正的
諦。
剛才是在解釋勝義諦與世俗諦的字義，符合這個字義(不依賴名言分別而施設的法就
是勝義諦；依賴名言分別而施設的法就是世俗諦)不代表是勝義諦或世俗諦，如不存在的
人我(補特伽羅我)、兔角、龜毛。
虛空在分別識前如何呈現，與兔角、龜毛在分別識前如何呈現，是一模一樣的(都是
分別心名言施設安立)，但是兔角、龜毛並不是世俗諦，根本就不存在。
又如瓶子在分別識前面呈現的樣子，與虛空在分別識前面呈現的樣子，是一模一樣(
在分別識前都是名言施設安立)，但是瓶子是勝義諦，不是世俗諦。
因此，什麼是世俗諦？就舉真正的世俗諦—虛空當例子，虛空在世俗前面是真實的，
但是它不是真實的東西，在勝義前面它就無法呈現。
符合字義的，不見得的是世俗諦，像勝義諦的內容就可以拿來舉例(如瓶)，因為分別
識也懂這些。也可以把根本不存在的拿來舉例，如補特伽羅我、聲常，因為它們也是某一
個分別識的境。
分別識中有比量這種分別識，也有顛倒的分別識，所有分別識看到的，都可以說在分
別識前面有，那個分別識會把它當真。因此，在分別識前面真實，不代表真實。
「即使在名言中也是不存在的」：即完全不存在之意。如執兔角的分別識，兔角在那
個分別識前是真的，或它認為兔角是真的。雖然在那個分別識(世俗)前，兔角是真的，是
真諦，但是完全不存在。
【上述這種二諦的建立方式是隨理行經部宗的說法，隨教行經部宗所主張的二諦說和
毗婆沙宗是一致的。】
(....待續....)