地藏菩薩本願經淺釋（12）
宣化上人
地藏菩薩本願經淺釋
忉利天宮神通品第一
去年暑假，我講《楞嚴經》時，曾經講過四句偈頌。這四句偈頌每一個出家人都應該記得
，佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失，所以我在暑假的時候特
別講過，我甚至認為想要出家的人應該把它記得，更何況是已經出家的人，更不可把它忘
了。這四句偈是
守口攝意身莫犯，
莫惱一切諸有情，
無益苦行當遠離，
如是行者可度世。
守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這
個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝
起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人
，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。
莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱，這「有情」不但是人，甚至
就是一隻畜生，你要是令它發脾氣，這都是不對的，出家人應該莫惱一切諸有情。
無益苦行當遠離：沒有益處的苦行應當離開遠一點，可是十二頭陀行是應該去做的；而沒
有益處，不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有外道法自言，可即身成佛，這都不要去
學，應該要依照佛法去修行。也不要去修「牛狗戒」，這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道
行苦行，行得也很苦的，他就開天眼了，開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了，他說
這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通
，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所
以雖然修種種的苦行，也沒有益處的，而印度有些外道是這樣的，所以說「無益苦行當遠
離」。
如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。
「精進」：本來沒有精進，說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精
進本身上是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。布施、持戒、忍辱
，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，這個精進根本就沒有了
，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持
戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身在精進；你禪定精進，坐
禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門
，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，他變成勞而無功，所以你不要執著你有
精進，那就是你真精進。要是執著我這裡也精進，那裡也精進，說我這個精進可是無量無
邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了，因為你有一個精進在心裡障住你這
種境界，就不是真精進。
佛法要是真明白了，根本就沒有，你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了
。那你說我現在就沒有了，我也不精進了。那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要
是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼呢？因為你不執著了。你要是不明白佛法
，一味執著你的精進，那不算精進。因你實在不明白佛法，根本就不懂什麼是精進，所以
更談不上精進。所以佛法你沒有懂得，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下
，那還是不懂佛法。這就是叫人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是
不明白佛法，這是精進。
「禪波羅蜜音」：禪也是梵語，叫做禪那。翻譯中文叫做思惟修，又叫「靜慮」。禪有四
禪、八定，又有九次第定。另外，又分世間禪和出世間禪，還有出世上上禪。「世間禪」
是我們凡夫所修的，這其中有四無量心，有四無色定，這種境界不必詳細講，你要是用功
修行坐禪去，自然就會明白這種境界。什麼叫出世禪？出世禪有四禪八定，又有八勝處、
八背舍，這些名相講出來，你也糊塗了。好像說食數寶似的，雖說這個東西好吃，要是你
沒有放到口裡頭，始終不知道它的滋味，所以現在你就知道有世間禪、出世間禪、出世間
上上禪、如來禪、祖師禪等，種種的分別。你只要肯用功去修行，將來都會得到其中的滋
味。
「般若波羅蜜音」：般若是梵語，中文翻作智慧。智慧又分為世間智和出世間智。世間智
是世智辯聰，什麼是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都
是世間的學問。他能辯論，沒有道理的能講出道理來，這叫世間的智慧。出世間智──出
世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺也思惟佛法；作夢
也思惟佛法；任何病痛的時候也思惟佛法，這才是真正地修出世的智慧。
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