3.「釋迦牟尼」和「阿彌陀」是什麼意思?【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)
佛說阿彌陀經淺釋
◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
壹．經前懸談（3）
「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其
國土莊嚴。娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言
其娑婆世界這麼樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就
是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。
「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就
叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」
也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三
種：
一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什
麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。
怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛
他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最
好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。
可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對
他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。
還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一
切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對它沒有一種愛見悲，而且還要
吃它的肉！要把它的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪
，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說
是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是
這個虎豹，它也不吃它自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、
對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。
二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這
個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當
體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，
而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。
三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸
佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個
樣子，所以我們眾生都在佛的心性裡頭包容著。我們是佛心裡頭的眾生，佛是我們眾生心
裡頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎
窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，
沒有分別，這叫同體大悲。
那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意
思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是
口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖
然說法， 但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫
寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟
尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。 所以
「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。
現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字
加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，
又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「
言」，這就是個「說」。
那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一
個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就
叫一個「說」。所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來
呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢？「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話
都說出來了，所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。懷，就是你所
懷念的。
釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。先覺者，先先的明白了，也就
是在夢裡邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裡邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒
有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而
且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所
以無所不見。
那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他
想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證
得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所
懷」。佛說什麼呢？現在就說「阿彌陀」 ——《佛說阿彌陀經》。
「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。什麼叫無量壽？說是
《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這十個劫，亦有數量啊，為什
麼又叫無量壽呢？無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無
量。
無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅
就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一
切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無
量」。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地
方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量，無量
為一」，這是無量。
以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目
畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個「一」，盡畫「〇」，把這個天地的圈都畫
滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個
數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是
多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。
阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就
盡量可以畫圈，畫〇〇〇〇……，把這個〇的數目也都沒有了，不知多少〇了。你畫這個
圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少？佛很聰明的，
就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去
，這太空裡頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。
阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人
成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」
。所以在七種立題裡邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我
們這個人不同，他叫「果人」——果上的人，不是因上的人。我們現在眾生未成佛，這是
「因人」；修成佛了，才叫「果人」。以果人為這部經的名字，這叫單人立題。