7.修凈土法門，首先要有信，怎麼「信」呢？【阿彌陀經淺釋】(宣化上人)
佛說阿彌陀經淺釋
◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
壹．經前懸談（7）
《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有
人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了，在忍
不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只
要你每一個人，能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日
，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引。所以這
個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。
一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持念，定入如來不動堂。
「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教──藏、通
、別、圓、頓、漸、秘密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃
時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裡頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論
哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光凈土，到極樂世界去。那麼
我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你「少說一句話，多
念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。
解釋經典的，有賢首宗，有天台宗。現在很盛行的就是天台宗，所以現在我依照天台解釋
經的道理，在講完七種立題之後，然後講五重玄義。五重就是五層，因為有五層玄妙的意
思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。
第一，釋名。為什麼要有釋名呢？因為你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧
名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什
麼名字呢？或者叫張三，或者叫李四， 總之都有個名字。所以解釋經的名字，就是釋名
。
第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那麼你這個身體是怎麼樣子的？是個瘦的？
還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人， 不一定要看見他
的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了， 「哦！這
是某個人。」所以第二是顯體。
第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什麼為宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，「哦
，這個人以什麼為他的職業呢？」這是第三，明宗。
第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。
第五，判教相。
那麼這一部經，以單人立題，所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字，這叫釋名。那麼這一
部經以什麼為體呢？因為這一部經，是屬於大乘法，所以它是不問自說，就以實相為體。
實相，什麼叫實相？「實相者，無相也。」沒有相，什麼也沒有。雖然它沒有相，是個真
空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫「實相，無相無不
相。」沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那麼有相，你也不要執
著這個相。
這一部經，就是以實相為體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏
性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相為它的本體。這個
本體有了，然後就要明宗。
那麼，這一部經以什麼為它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有
很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什麼名字你知道了，多高？多矮？
是一個什麼樣的相貌？你認識了。認識他是個做什麼的？他是以什麼為職業的？這要知道
。那麼這一部經，就以「信、願、持名」為宗。
「信、願、行」，這是修行凈土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個
地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就
是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧，這三資糧就是信、
願、行。
首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就
有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事
，又要信理。
怎麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己
不要把自己看輕了，說：「哦！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！」你這就是沒
信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢？可以帶業往生
。你造的什麼罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。
可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新
業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所
行、所做，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，
可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。
你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那麼你還照常造罪業，和以前一點分別也沒
有，那麼你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀
，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作為將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世
界去。
為什麼呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以
前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依三寶了之後，你還要去造種種不合法
的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，為什麼
還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因為你不知道，所謂「不知者，不作罪。」現在你已
經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決
定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。
信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠，這是
當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界。十方的
眾生髮願，願意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其
他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可
以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極
樂世界去了。這叫「信他」。
那麼又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法
門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，
所以在往昔種這個善因，今生遇著這個凈土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培
你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。
信自己在往昔種下這個菩提之因，那麼將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了
，把這個田種到地裡頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那麼說是，「我不知道我
有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就
會知道你自己沒有善根？你又怎麼會知道你自己有善根？
常常有人問我：「你看看我有沒有善根？」我就答覆他：「你看看我有沒有善根？」他說
：「我不知道。」我說：「那我怎麼會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你
。但是我有一個方法令你知道，你因為你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你
就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說：「我遇著佛法會不會沒有
善根呢？」或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那麼沒有善根，你要種善
根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。
所以，這個善根不善根，不成什麼問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就
是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拚命飲，生命都不顧
了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚痴路
上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒
有依法修行。
依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東
西，就不偷東西；不要邪淫，就不要邪淫，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞
事，就以為：「哎，小小的毛病不要緊！」就因為這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼
，做畜生，都是因為這一點點不要緊，所以就走到那個途徑裡頭去了。那麼這是要信你有
善根，將來就結善果。
信事、信理。怎麼叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛
，這是「事」。怎麼叫信理呢？為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們
就遇不著這個凈土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛
是念佛成的阿彌陀佛，那麼我們一切眾生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是「理」。
有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講
，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，
在自性裡邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。
那麼講起事理，我還不懂什麼叫事？什麼叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大
家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那麼
個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因
素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個
事。所以，這事理的意思也這樣子。
有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因為有這種理。所以，我們現在有這個成
佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、願、持名，這就能達到將來成佛的這種事。
這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那麼房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀
佛是眾生心裡的阿彌陀佛，那麼眾生呢，也是阿彌陀佛心裡頭的眾生。因為這種關係，也
就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。
譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在
西方極樂世界那個七寶池、八功德水裡邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮
華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極
樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生
呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華
就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。
那麼說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就幹了，又回去了，就死了，所
以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切
願，你發願往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：「哦，今天我貪得
睡多一點 ！明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來
修行，這才能成功的。