補充：學習宗義的利益與必要性
摘自：《宗義寶鬘淺釋》法音法師
內、外道宗義的差別，基本上，安立為內道宗義的基本條件有二：（一）佛教宗派見
者於見上（智慧上）必須承許四法印—諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。（二
）行上（行持上）具有皈依心—即由修習皈依，一切時處皆有三寶，生起強烈的依止心、
淨信心，為皈依之量。
又，凡夫與瑜伽師(修行者)的差別有四：1.凡夫求世樂、瑜伽師(修行者)求法樂。2.
凡夫見地庸凡、瑜伽師見地殊勝。3.凡夫重今生、瑜伽師重來世。4.凡夫不承許四法印、
瑜伽師承許四法印。三乘行者皆需修習四法印，尤其也有先證無我或空性再發心的。
（註：瑜伽師是希求解脫的修行者。《瑜伽師地論》(唐．玄奘法師譯)：「言瑜伽者
，受持、讀誦、問論、抉擇、正修加行。」）
在此，順便一提利根者的發心之理，為何利根者先證無我或空性，再發菩提心呢？
因為菩提心是為利有情願成佛的心王，以利根者而言，所要成就的無上菩提果是否存
在，必先予釐清，也就是心中先懷疑菩提心可否發起、佛果是否存在、佛果可否證得；若
這些都是存在的，那麼，又如何以正理來安立呢？
以大乘而言，成就佛果必須圓滿福慧二資糧、斷盡二障，才得以成就。
（註：《大般若經》(唐．玄奘法師譯)：「諸菩薩摩訶薩若已圓滿一切福德、智慧資
糧，永斷一切煩惱、所知二障麤重習氣相續，證得無上正等菩提，乃名如來、應、正等覺
。（換言之，若未斷除二障成就一切種智，則不能稱為成就佛果無上菩提的果位。）」
所以必須先確知二障之義，即煩惱是煩惱障，煩惱習氣是所知障。而能獲得無上菩提
果位，必斷二障；煩惱習氣（煩惱習氣是所知障）可斷，因煩惱可斷—因煩惱可斷，煩惱
所安立的習氣亦可斷盡；煩惱可斷，因無明可斷；無明可斷，因能生起證空性的智慧，依
次修習，可斷無明；同時諸法本質都是空性的存在，所以空性是可證的。故往前推，諸法
實相即是空性的存在，因空性可證，故能生起證空性的心，能斷執諸法實有的無明心，無
明斷則煩惱斷，煩惱斷，則煩惱習氣可斷，因此二障可斷，所以佛果是存在的：既有佛果
可成，所以應該發心（菩提心是希求菩提的發心，由利他的大悲引生為利有情願成就佛果
無上菩提的發心）。
上述是利根者的道次第，是指由具足大悲心之上，先證空性，再發菩提心，亦即利根
者必先證成有無上菩提果，才發心為利有情必成佛（因有佛果可成）。鈍根者則先生起大
悲心，發菩提心，再證空性。
（宗義屬於慧學，佛教宗義的學習，主要是探討四法印當中「諸法無我」一印的內涵
，由此建立佛教基道果的修行體系。）
學習宗義教授是重要的，因為總的經由學習宗義，得以善為了知整體佛教教法；個別
上依於各宗派的共與不共主張，而知中觀宗的究竟了義教說。
此外，由於如實通達佛說不同法門與教理的意趣，確立契機契理的必要性及利益性，
即能避免無知或邪知謗法的缺失。尤其菩薩需依四弘誓願而利他，具足通達宗義教授，才
有能力引導不同種性的眾生，漸次增上。
要言之，經由學習宗義教法，了知三乘四宗之義，或善巧于四宗（有部宗、經部宗、
唯識宗、中觀宗）主張，及其如何安立基、道、果三位的修習之理，是攸關修行的。
誠如宗大師說：「首當廣大求多聞，中現經教皆教授，最後日夜勤修習，諸善回向於
聖教，如是思惟成善願。」身為佛教徒，實需了知佛陀的殊勝見行，此則當由如理聞思修
，建立正確見地，才能正確深入行持：進而如實修道，斷除障礙，累積資糧，證得果位。