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第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非
過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。覓之了不可
得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。離一切緣慮分別，語言文字相。而緣
慮分別，語言文字，非離此別有自性。要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相
，不得已強名實相。實相之體，非寂非照，而復寂而恒照，照而恒寂。照而寂，強名常寂
光土。寂而照，強名清淨法身。又照寂強名法身，寂照強名報身。又性德寂照名法身，修
德寂照名報身。又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。寂照不二，身土不二，性修不
二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作
他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，
無非實相正印之所印也。
第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。
故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名
妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退
。信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號
，一心不亂。信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；
終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念
回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。信他者，信釋迦如來決無誑語，彌
陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。
是名信他。信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信
因。信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影
必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所
現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信
事。信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故
。
又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全
他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝
，不相妨礙。是名信理。如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂
即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，
方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。設不從事取捨，但尚不取不捨
，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一
捨，無非法界。故次信而明願也。言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名
號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示淨土行，
萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，
收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方
便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於
亂心，亂心不得不佛也。信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果
必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，
茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。