摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》毗婆奢那 釋於所破應不應加勝義簡別 (續前...)
在此針對，勝義有、勝義無的「勝義」兩字做解釋。
「義」是所知，或某一個識（心識、覺知）的境。
（<攝類>：所知，即堪為覺知境，所知與有、存在、成事、境、法、所量等同義。）
是什麼識（覺知）的境呢？是勝智，即無分別智的境。
（無分別智，即聖者第六意知現證空性的覺知，又稱作聖根本智、無分別智。聖者的
第六意知不帶義共相的現證空性，不帶義共相的第六意知屬無分別心、無分別的覺知。）
為什麼是「勝義諦」？因為是聖者的智慧（聖者意識現量空性的無分別智）看到，而
成為勝智之境。（勝智之境，即法性的真如，亦即自性空的空性，這是有的、存在的。）
什麼是「勝義無」（在究竟上不存在勝義有）？觀察諸法究竟如何存在的理智（觀察
有沒有自性的勝義理智量，即空正見）去觀察時，沒有一法堪忍觀察。在勝義上（究竟上
）不存在，就叫勝義無（勝義有是不存在的，勝義有不堪為覺知境，這是沒有的。）
也就是──
(1).前面（勝義諦）的「勝義」：
是被聖者殊勝的無漏智（即聖者見諦現觀空性的無分別智）所看到的，這個是有的，
就是勝義諦（勝義諦即真如、空性，這是有的、存在的、是所知，是勝智之境）。
(2).後面（勝義無）的「勝義」：
是觀察諸法究竟如何存在的理智（觀察究竟上有沒有自性的勝義理智量）所獲得的（
能夠被勝義理智所堪忍的），這是沒有的（勝義有是沒有的、是不存在的、不是所知）。
（由此可知，佛典中的勝義分兩種：
一種是存在的勝義，不是所破的勝義，即法性的真如是勝智之境，聖者第六意知現證
空性真如的無分別智所證之境，即自性空的空性，這是正量所通達，不是所破。
一種是不存在的勝義，即所破的勝義，在究竟的層面上勝義有是不存在的。勝義有不
是量所通達，勝義有是不存在的、不是所知，勝義有是顛倒知的執取，屬所破。）
現在看本文──
(1).所謂「勝義」（勝義諦）的「義」，就是所知（即境），也就是某識的所執境。
「勝義」（勝義諦）的「勝」字，是講到最殊勝、第一、最好的。
另一種說法：「勝」是無分別智（即聖根本無漏智），彼智之境（聖根本智的正量所
通達的境）名勝義。
又另一種說法：「無分別智（聖者第六意知現量空性的根本智）現證勝義，順彼之慧
（隨順現證空性的聞思修三慧）說名勝義。」
所以解釋「勝義」，可以說到識（心識、覺知）本身，不一定是境而已。
即有不同的解釋方式，一者說這個無分別智（聖者第六意知現量）的境（即空性）是
勝義；一者說無分別智本身（聖者現量空性的第六意知）是勝義。
(2).所謂「勝義無」（在究竟上不存在勝義有）是什麼？
觀察諸法究竟如何存在的理智（觀察有沒有自性的勝義理智量，即空正見）去尋找時
（空正見於有法上以離一異的正因、緣起的正因去觀察），找不到堪忍之義。
（於有法上，觀察有沒有自性的勝義理智量在究竟上找得到的話，這個法會變成實有
，可是究竟上找不到，所以說不堪忍觀察。勝義有是不存在的、不是所知。）
在這個道理（勝義無，究竟上沒有勝義有）上來講，自續派和應成派是一樣的。
兩派不同之處是：
(1).自續派認為，理智（勝義理智量）去觀察諸法究竟如何存在時，找不到勝義的存
在（究竟上找不到實有），可是自性是存在的。
（自續派而言，諸法的存在方式，不是勝義有，而是名言有。自續派所說的名言有：
無損的名言識與境上的自方成立共安立的存在。）
(2).應成派不這樣認為，應成派認為去尋找諸法究竟如何存在時，即使是自性（究竟
上諸法非唯名識施設安立的自性成立、自相成立）也無法被獲得，所以自性是不存在的。
（應成派而言，諸法存在的方式，不僅不是勝義有，且在名言有當中也找不到非唯名
識施設安立的自方成立、自相成立，應成派說的名言有：唯分別心觀待施設處施設安立。）
以上說了所破的內涵。
午二、破所破時，應成自續以誰而破
未一、明應成自續之義(..略..)
>>>>>
註：本文提到，佛典經論中提到的勝義，有分兩種：
一種是存在的勝義，即勝義諦的勝諦，這是存在的，屬量所通達，不是所破；一種是
不存在的勝義，即勝義有的勝義，這是不存在的，屬顛倒知的執取，屬所破，是空正見要
破除的。這兩種勝義要區分清楚，不能混為一談，在研讀經教時才不會錯亂產生錯解。