(接續上篇)
摘自：達賴喇嘛尊者《覺燈日光》
自他相換的生起之量，如前所說，只要遇到因緣，不需要經過思考就能夠自然產生，
代表真正生起了自他相換。
在道次第的不同教授中，尤其是經驗引導，有說到（思惟自他相換的）四個科判：
1.思惟自他平等、2.思惟我愛執的過患、3.思惟愛他心的功德、4.修取捨。
因此在觀修自他相換之前，也需要觀想自他平等。
在此的平等捨，與知母之前所修的平等捨不同。
知母前面所說的平等捨是（四無量的）無量捨，遠離緣親人的貪及緣怨敵的瞋。
自他相換的平等捨是，自己與他人同等，沒有差異。
赤江仁波切曾經教導過，而且許多大論典也有說到應如是思惟（自他平等）：
首先，從他人的角度來做思惟：一切有情眾生，包括自己在內，同樣都想離苦得樂，
可是卻一直得不到快樂。
就像十個乞丐，同樣都拿不到資財，非常貧困。
在非常困窘的情況下，大家都已經那麼難生存了，怎麼還分黨，說你是這一派、我是
這一派……，不成道理。這是由離樂的部分去思惟。
若由得苦的部分做思惟，就像十個病人，同樣都遭受非常難忍的病苦，我們怎麼能區
分十個病人，說你是這派、我是那派。
從無始以來，我們都受到煩惱病的煎熬，怎麼能去區分自方、他方，這是沒有道理的。
再從自己的角度來講，一切有情在無量的過去世中，都曾經當過我們最有恩惠的恩人
，而且未來也會繼續利益我們。
我們可能會說，過去他也傷害過我們，或曾經做過中庸有情。話雖如此，可是別人會
不會真的傷害到我們，是看我們自己，並不是別人傷害我們，我們就真的會受傷。
如果心念堅定，別人再怎麼傷害我們，我們也不會受害。
就像同樣的傷害，如果受者是菩薩，菩薩不只不會受到傷害，反而會增長忍辱的修行
，因為唯有仇敵存在，菩薩才能增長忍辱。
而且在行菩薩行之時，必須學習忍辱波羅蜜多。忍辱波羅蜜多唯有透過真的想傷害我
們的仇敵才有辦法修學，不是真的想傷害我們的人，根本不叫仇敵。
就他人和自己來講，我們同樣都是苦性，是無常性。既然都具有相同的性質，就沒有
道理再區分自方、他方。
就像有十隻即將被屠夫宰殺的羊正走向屠宰場，若羊群自己區分自方、他方，並沒有
意義。如同這十隻將被宰殺的羊，我們其實都將被煩惱所造的業所宰殺，既然如此，我們
為什麼要區分自己和他人呢？這是沒有道理的。
以上說到，由他方應修自他平等，由自方應修自他平等。
由勝義（究竟）的角度來講，也應該修自他平等。
為什麼呢？因為以勝義（究竟）的角度來講，沒有獨立自主的親人和獨立自主的怨敵，
當然在名言上有所謂的親人，有自己的生父、生母。我們緣自己的親屬產生貪著時，
是看到獨立自主的親屬，並且去執著而產生的，對怨敵也是如此而生瞋。
從勝義諦的角度來講，沒有獨立自主的親屬或怨敵，所以自他是平等的。
如果從勝義的角度來講，自他是不平等的，那麼如來應該如此說才對，可是如來並沒
有說。
再者，眾生都是被業和煩惱所控制，所以無論從勝義的角度或世俗的角度，我們都不
應該區別親敵、自他而產生貪、瞋。
寂天菩薩所著作的《入行論》〈忍辱品〉中，透過無量的理由，非常詳細地闡述瞋心
的過患、思惟忍辱、如何面對仇敵的方法。若能閱讀〈忍辱品〉，對我們很有幫助。
因為沒辦法修學自他平等的主要原因，就是緣怨敵的瞋心在作祟。
透過對〈忍辱品〉的思惟，我們可以知道，如果要使自己真正獲得成就，唯有透過仇
敵這一關的測驗，過不了這一關，我們就永遠卡在原地，所以仇敵其實是幫助我們獲得成
就的，沒有仇敵這個難關，我們要往上突破是非常困難的。
透過上述觀修自他平等之後，再思惟我愛執的過患。
如同前說，一切過患都是因為我愛執而產生的；
相反地，把原來愛己的心轉移到他人身上，把排斥他人的心轉移到自己身上，讓自己
的心隨愛他心而轉，一切利益都由此產生。
思惟利害（思惟我愛執的過患，以及思惟愛他心的功德）之後，再修取捨。
(...待續...)