轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西
空性是什麼(空性是遮除自性有的無遮)？會提到它(空性)的反面—自相有。什麼是自
相有、自性有？你描述一下自相有、自性有是什麼？對自相有、自性有描述不清楚的話，
對空性也就描述不清楚。所以認識所破的我（自相有），會是學習空性時最重要的功課。
〈第一品觀因緣品〉
子一、破四邊生。分二：丑一、破生之宗；丑二、破生之正理。
丑一、破生之宗。分二：寅一、正義；寅二、餘義。今初
修空性時，先修人無我，再修法無我。但是講的時候，先講法無我，才講人無我。
（法無我當中）只要了解生無自性，像滅無自性等其他，都容易了解；如果不了解生
無自性，其他（滅無自性等）就無法了解，因此，先講生無自性（無生=生無自性）。
「非自非從他，非共非無因，諸法隨於何，其生終非有。」(1-1)
（註：鳩摩羅什譯為：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」）
此是立宗，用現代話講，就是把自己的理念講出來，像選舉時，候選人把自己的政見
講出來一樣。立宗不講理由，之後要成辦立宗才講理由。
法尊法師翻譯「非自非從他，非共非無因，諸法隨於何，其生終非有」，和舊譯「諸
法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，差別很大。
不僅如此，藏文中會有二個「何」，即「何法隨於何，其生終非有」。翻成「諸法隨
於何」是很通順，但是翻成「何法隨於何」，更接近藏文。
第一個「何」講的就是「誰」，「何法」，即無論何種內外諸法。
第二個「何」是無論任何時間、地點、宗派。
「其生終非有」，「終非有」要加上「自生」，即「其自生終非有」；因此就是，無
論是何種內外諸法，無論在任何的時間、地點、宗派下，其「自生」終非有。
同樣地，其「他生」終非有、其「共生」終非有。這個就是所謂的立宗。
佛護論師、月稱論師都說，此偈是龍樹菩薩立宗，
清辨論師則用另一種方式去講：「內外諸法為有法，無諦實有，以無自生、他生、二
生、無因生故。」此偈就變成正理了，能立、所立、宗法全部都有了。[1]
說「無論是何種內外諸法，無論在怎樣的情況下，都不會有自生」這種說法，與說「
瓶子為有法，無諦實有，以無自生、他生、二生、無因生之故」這種說法，差距非常大。
自生、他生、二生、無因生——(這四者)——能夠成立自性有之生，即有自性生的話
，就一定是它們(這四者)其中之一，所以它們叫成辦自性的理由。
找這四邊，這四邊都不成立的話，自然也就破了自性之生(無生=無自性有之生)。
所以有沒有自性有的生？有的話，要不是自生，要不是他生、二生、無因生。
有自性有的生的話，一定在這四生之中；反之，沒有這四生，就說明沒有自性有的生。
因此，破除四生能不能破自性？或能不能拿它們的存在來成立自性？是可以的。
《中觀明論》是把這四個當成理由來成立實有空。
佛護論師說此偈是立宗，清辨論師把它當正理來用，月稱論師說它不是個正理，它是
宗。
清辨論師把它當正理來用，也沒什麼不可以，然而於解釋《中論》時，這樣的解釋是
不對的。為什麼？因為《中論》前二個偈頌是禮讚文，此偈是宗法，接下來才以理成辦。
也就是月稱論師破清辨論師時，破的是他的解釋並非龍樹菩薩之意，解釋《中論》時
，不應該這樣解釋，倒不是說他不能說這樣的論式。
畢竟如「瓶子為有法，是諦實空，以是無自生、他生、二生、無因生故」，是一個正
理，沒有什麼不對。
此外，有人把「諸法隨於何，其生終非有」，翻成「其生終觀有」，原本「非」字，
譯為「觀」字，而且不是放在第四，是放在第三，就變成「非自非從他，非共非無因，其
生終觀有，諸法隨於何。」
然而，這樣的翻譯是錯的。為什麼？談到「非自」，有人問：何謂「非自」？回答時
，說到「其生終非有」，也就是其自生終非有。《般若燈論》是這樣說的。因此，在印度
文（梵文）中也有遮止語—「非」，不應譯為「觀」。
「非自非從他」、「其生終非有」，前、後都有遮止語－「非」，前者全部都要挪到
「其生終非有」這邊，變成一句話來講，也就是，自生終非有、他生終非有等，所以他的
解釋不合理。
也因如此，《入中論自釋》中說，最後一句「終非有」要結合「非自非從他」，而不
是把這二句分開。
結論是，「其生終非有」要如此解釋：其自生終非有、其他生終非有、其二生終非有
、其無因生終非有。
而不能解釋為：「其生終非有」，為什麼？因為「非自非從他，非共非無因」。即把
「非自非從他，非共非無因」當成理由，來成辦「其生終非有」。
《自釋》說：不要把這二個分開，意思是要把「非自非從他，非共非無因」挪到「其
生終非有」，把它們變成一句。即最後一句的「非有」要與前面的「非自非從他」等結合。
針對無自生、無他生時，會談到「唯」。
在印度文（梵文）中，「唯」字有很多處理方式：「唯」字放在文句的前面與放在文
句的後面有差異，放在文句前面又有二種情況。
像中文「唯我獨尊」—除了我之外，沒有其他更尊貴的了，「唯」字的中文用法會排
除掉其他。
但是在印度文（梵文）中，有不排除其他的情況，如我很厲害，但不排除其他人也很
厲害，有這樣的用法。「唯」字這樣不同的使用方式，只在印度文中有，藏文、中文都沒
有這樣的情況。
此處「非自生」要加一個「唯」字，這個「唯」字，如前所說，是要排除其他呢？還
是只是要表明什麼？這個「唯」字不是排他，是強調沒有自生；如果是排他，「唯非自生
」就會有他生、二生等其他。
總之，只是強調沒有自生，因此就會是遮無、遮非二者中的遮無。以此類推，無他生
、無二生、無無因生，一樣是遮無。
所以「非自非從他，非共非無因」，全部都是遮無。有關遮非、遮無，且容後述。
又，若有生，要不是有因而生，要不是無因而生。
有因而生中，要不是與因同體而生（因與果是自性成立的體性一），要不是異體而生
（因與果是自性成立的異體）；前者是自生，後者是他生。也有一個自生、他生二者一起
的共生。
如果有自性有的生，就必須在這四生（自生、他生、共生、無因生）中找得到。四生
中若沒有，說明沒有四生。
為什麼一定要在四生中找得到？因為四生包括了一切的生。所以，為什麼講四生，而
不講三生、五生？
因為產生的因素是有因與無因，有因中有與自己同體而生（自生）、與自己異體而生
（他生），加上二者一起生（自他共生），（加上無因生）共四個，不可能有其他的情況。
因此，開宗明義所宣示的，是說沒有這四生；這樣也就夠了，不必說其他。
(...待續...)
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[1] 正理論式：（1）有法＋（2）所立法＋（3）能立因 。
有法指事例；所立法是事例上的特質；有法+所立法=宗；能立因是用來成立宗的因；
有法+能立因=宗法。
[2] 「花開見佛悟無生」空性寂靜無生理，首先要知所破，才能證悟無生（無自性生）。