摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》
所謂自他相換是什麼意思呢？並不是把他人想成自己，把自己想成他人，或把他人的
眼睛想成自己的眼睛，不是這個意思。
而是把愛我的心轉移到他人身上，把原本排斥他人的心轉移到自己身上，即愛他如自
、棄自如他。知我愛執過患、愛他執功德，所以不顧自樂而除他苦。
在修學自他相換時，有兩種障礙：
第一種障礙，認為自己的快樂，和他人的痛苦，是由自他不同的身軀所產生；自己的
利益，與他人的利益，完全分離，自己的苦樂，與他人的苦樂，一點關係都沒有，就像青
色和黃色完全不同。
所謂的自他，並不是獨立自主而有，是互相觀待而產生，並沒有一個人永遠都是我、
一個人永遠都是你，或某一個人永遠都是他（沒有不需要互相觀待獨立自主的你我他）。
所以我的利樂、你的利樂，不是獨立自主的，是在觀待的情況下，說到我的利樂、你
的利樂，或我的衰損、你的衰損。
就像彼山和此山一樣，是看站在哪一邊講。
如果自己與他人完全分離，就像青色和黃色一樣，則認為「為什麼我要為別人的利樂
著想」或許還有點道理，可是並不是如此，自己的苦樂與他人的苦樂是有直接關聯的。
若你周遭的人，每一個人都活得不快樂，那麼你怎麼能過得快樂呢？沒有辦法。
若你周遭的人，每個人都活得很歡喜，自己多多少少也會受到影響，所以自己的種種
感受，並不是獨立自主而有，而是與周遭的人直接密切相關。
但是，一般人會覺得，我的就是我的、你的就是你的，會把它分得清清楚楚，這是一
種執著。
為什麼會產生這種執著？它是來自獨立自主的自性執著，以為自他是不需觀待、不需
依賴，無緣起而生的。
第二種障礙，認為他人的痛苦是他人所有，不會影響我，也不會傷害到我，為什麼我
要努力除去他人的痛苦？
宗喀巴大師答：如果你認為他人的痛苦，自己不會感受到，所以不需要為他人著想，
那麼年老之時的痛苦，你年輕的時候也不會感受到，為什麼要趁年輕為老年預先累積
財物呢？彼此不是分開的嗎？腳受傷了，也不應該用手來幫腳擦藥，因為手歸手、腳歸腳
，手跟腳是分開的。
我們一直有一個觀念，認為自己和他人是分開的，認為有獨立自主的我的想法（認為
我不用觀待他人施設安立的想法），非常強烈，由此障礙了自他相換。
可是仔細思惟，我們並沒有看到每一個天人或餓鬼、畜生、地獄的眾生，但是可以確
定他們都想離苦得樂。
就像我們雖然不知道每一片樹葉、每一朵花的品種，但是可以知道樹葉和花朵最後一
定會枯黃、凋落，因為依推理：樹葉和花朵是有為法，所以是無常；只要是無常法，最後
都會壞滅。
同理，雖然我們並不認得每一個眾生，可是我們可以知道，每一個眾生都非常積極地
為了自己的離苦得樂而努力。
我們想離苦得樂的原因是什麼？沒有理由，就是想要離苦，就是想要得樂，就是這麼
簡單。
我們為了離苦得樂而努力，同樣地，每一個眾生都是如此，在這一點上，我們與眾生
是一致的。既然是一致的，為什麼要去分你、我、他呢？沒有道理。
就像身體有很多支分，我的頭、我的手、我的腳、我的眼睛、我的器官、我的內臟等
，講到我的身體的時候，其實包括這些支分。若其中一者有痛苦，我們會用其他支分去消
除它的痛苦。
同樣，既然大家都想要離苦得樂，在離苦得樂的本性上，無論誰有痛苦，我們都必須
去承擔起消除他的痛苦的責任才對，為什麼要分你我他呢（只管自己的痛苦，不管他人的
痛苦）？這是不成道理的。
當我手痛時，我會覺得我的身體痛，不會說「我的身體裡面的手痛」，不會做如此區
分。
同樣，眾生痛苦時，我也跟著難過；眾生歡喜時，我也跟著快樂；眾生行善時，我跟
著隨喜。
如果做到這一點，當任何一個有情遭受痛苦，我們自然就能產生悲愍心，如此就真的
是遠離上述所說的障礙了。
雖然你、我、他是隨著不同的角度而說，然而每個人身上的我永遠都是一個，你和他
永遠都是無數。（自他而言，自己這位眾生永遠只是一個，而他者眾生無量無數。）
所以，犧牲一者而滿足更多人的利益，甚至無限有情的利益，是智者的做法呢？還是
犧牲無數人的利益去滿足自己一個人的利益，才是智者的做法？當然前者是智者的做法。
既然如此，為什麼要讓自己當愚者呢？為什麼永遠都是「我最重要」？這是沒有道理
的。
自他相換絕對不是只憑著宗教的虔誠心而做的修行，而是非常理性、非常符合邏輯的
。為了成就偉大的事業，我們也時常說要犧牲小我、完成大我。
確實是如此。若能夠成就一切眾生的利益，那麼自己的安樂及痛苦又算得了什麼！當
我們真正地生起如此心力，想承擔一切眾生的痛苦，那麼再怎麼困難，自己都不以為苦。
乍看之下，我們承擔了每一個痛苦的眾生的所有困難，可是因為是自己提起心力去承
擔的，所以這種困難也就沒有辦法難倒我們。對我們來說，那些已經不是痛苦了。
自願去承擔痛苦，與無奈地必須接受痛苦，兩相比較，對自己而言，迫於無奈所接受
的痛苦才是真正的痛苦，
自己甘願承擔的痛苦不叫痛苦，而是面對困難的勇氣，是用智慧去化解問題，並不是
帶給內心憂惱的那種痛苦。
為什麼呢？因為我們自願去承受困難時，內心深處是有一股無比的自信和勇氣的。
若認為要去承受每一個人的痛苦，自己豈不是更苦嗎？這種想法就是我愛執在作祟。
因為自己把心量縮小了，所以遇到一點點挫折，就好像天塌下來一樣，無法承受。
為什麼我們會把心量縮小呢？就是因為我愛執，我愛執把我們寵壞了。我愛執就是一
直想著自己，所以再小的痛苦也無法忍受。
因果確實如此絲毫不爽，若真的想要讓自己獲得究竟永恆的安樂，就要給予一切眾生
安樂。這才是真正利益自己的方式，不要再用愚癡的方式了。
我時常說：自利是可以的，可是不要以愚蠢的方式自利，要以智慧的方式自利，如此
才能真正達到使自己安樂的目標。
確實是如此，因為有了菩提心，才能夠累積如此廣大的資糧和殊勝的功德。
「若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者」，
有人反駁說：雖然老年時的痛苦，少年時不會感受，可是老和幼的過程畢竟是同一個
人去承受，老和幼是相接續的。同樣，雖然手和腳是分開的，但是這一個身體的手和腳，
所以與自和他不同。
宗喀巴大師回答：相續與身聚，是依多剎那、多支分而假施設，並沒有所謂這是老、
這是幼完全分開而獨立的自性。自己和他者也是如此。
你、我、他這三者，只是看我們用什麼樣的角度去看待而已。
如果我們愛護他人，真的關心他人的利益，他人行善時，我們可以隨喜他，由此累積
功德；他人痛苦時，我們可以產生悲愍心，由此又累積了功德。
所以最主要是看我們的心如何去安立，自他並沒有完全分開、具有獨立的自性，自他
的關係非常密切。
如果生起了菩提心去利益有情，可以利益無量有情；相反地，如果想要傷害有情，由
於具有智慧，再加上瞋恨心，可以傷害很多有情。
如果把他人安立為怨敵，那麼由於嫉妒，他人歡喜時，我們就會痛苦。
如同我們把手和腳安立為是我們的身體，因為內心如此取有的緣故，所以當我的腳痛
或手痛之時，就會說我的身體痛了。
同理，若真正愛護他人，則他人行善，我們會隨喜，他人痛苦，我們會起悲愍。所以
自己和他人絕對不是分開（獨立自主）的，他人的利益、苦樂與自己的連結非常密切。
>>>>>
[1] 菩提心結合出入息的觀修
藉由呼吸的出入息──往外呼氣出去時，觀想把善的、好的施予他人，利益一切有情
；往內吸氣時，觀想把他人的苦吸收進來，幫助有情減少痛苦，苦由我來擔。
菩提心的練習，願意予人安樂（這是慈心的部分），願意予人除苦（這是悲心的部分
），願意予人安樂除苦的這份心，由我自己來承擔，希求自己最終能成佛利益眾生。
你、我、他是相互觀待施設安立；觀察自己無自性──思惟自他是相互觀待名言施設
安立之理減少我執，由減少我執減少我愛執──進而增廣利他心、愛他心，發起菩提心。