摘自：合講《金剛經》與《七十空性論》達賴喇嘛尊者教授／蔣揚仁欽翻譯
過去三千年間，印度的許多哲學家，一直去不斷地找、觀察我真正存在的性質是什麼
。最近我在一個會議中遇到一位學者，他告訴我說：埃及的文化有七千多年的歷史，早期
他們認為有前後世的存在。
我想問他有關「我」的概念是什麼，他們的教義是如何主張「我」？但是沒有時間討
論。我們也說中華文化有五千多年的歷史，他對於「我」的主張又是怎樣呢？（我們沒也
有時間來討論。）
至於印度的文化，它對「我」的存在有非常悠久的認知和討論。在印度人的思想裡，
他們認為：所謂的我是控制身心者。
因為在我們看到某人時，我們不會覺得是眼睛看到此人，而認為是我看到此人，這是
很自然的想法。當身體痛之時，說我在痛，好像離開了身體以外，有一個我也跟著一起在
痛，有這種自然的概念。
所以當說到我的心、我的身、我的五蘊時，好像我是基礎，從這個基礎上說到了特徵
，如身、心等這些是屬於我的特徵。
當我們講到「我的身」、「我的心」的時候，會覺得有享受者的我、享受處的身心，
或是控制者—我、被控制的身心，因此就沒有辦法認為被控制和控制者是一體，認為這（
身心和我兩者）必須要分離開來，所以說身心和我是分離的。
不僅如此，他們又說了另外一個道理：有些人能夠回憶起前世，透過種種的事例，他
們相信有前後世的存在，從事例上，他們認為他們身體在變，但是從前生到今世、從今世
到後世，這個我都是同一個人（認為有個恆跨三世常一自主的心是我），身體卻是不同。
即遠離身心以外，另外還有一個獨立的、自性的我存在，所以他們說身體是無常性的
、會改變的，但是我卻是不變性的，他永遠都是統一性的，因此說了常一自主的我。
之後，大概在二千六百年前，導師釋迦牟尼佛說到了：
如果認為離開身心有個常一自主的我，那麼這種主張，會更加的堅定我執的存在！
雖然我們會自然而然的執著我是常一自主的、是獨立的，但如果我們再以邏輯說服自
己：我是身心以外的，是常、是一、是自主的話，這豈不是更加堅定我執嗎？
就好比我們講車子的時候，最主要是由它的支分安立車子。車子的形成最主要是由車
子的支分聚合後而產生車子的；
同樣的，所謂的我的存在，最主要是由我的支分、我的身心來形成的，除此之外，遠
離了身心並沒有我。
因此佛陀否定了身心以外的、常一自主的我。
(...待續...)
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[1] 此處，尊者提到，我們自然而然會有我是獨立實體有的想法
我們想到我時，自然會有我是獨立實體有的想法，這是自然而有，即任運的、不加思
索的，在想到我時就會有我是獨立實體有的想法，屬俱生自然任運的我執，即俱生我執。
我是獨立實體有的我執，是怎樣的想法呢？這種我執想到我時，覺得彷彿我的身心背
面有個獨立實體的我，此獨立實體的我彷彿是身心的主人，身心彷彿是這個主人的我所。
[2] 獨立實體有的我執認為，我是不需要依賴身心假立，就能夠獨立自成實體有的存在。
我們自然而然有這種我執，屬無明的俱生我執，外道誤認這種無明的直覺是對的，外
道不僅認為俱生我執是對的，更在此之上增益為常一自主的我執，屬外道宗義的遍計執。
[3] 摘自：達賴喇嘛尊者81歲生日智慧法語開示
佛陀成道正覺果位之後…當時在印度的所有宗派都普遍地認為俱生我見是無誤的，在
我見的基礎之上，再說前後世、因果等論述，在這樣一個環境下，導師世尊宣揚了無我見
(沒有我執說的我)，這是一種違背當時世人想法的見解，因此說到若示於他無有誰能知。